宋朝的蘇東坡珍藏了一塊美玉，有一個叫章持的這個人，這位進士他請蘇東坡讓他能夠觀賞。結果沒想到章持心懷不軌，他就暗中拿燕石調換，蘇東坡當時並沒有發現。等到蘇東坡被調到黃州，湖北省黃岡縣的時候，他打開來看，才知道美玉已經被章持調換了。當時蘇東坡看到他保存的美玉，這麼珍貴的寶玉被人家調換，蘇東坡只付之一笑。過了沒多久，章持因為犯案，因為有案子被流放到台州，結果後來就死在那個地方。不知道這塊美玉又歸到誰的手中了？
所以這個地方，我們從這樣的一個故事裡面，我們就知道誰有德行、誰沒有德行，章持就沒有德行。蘇東坡，我們以前討論過蘇東坡，他出去常常會帶了一尊佛像，阿彌陀佛像。他說，這是他西方的公據，就是他往生西方的依據、依靠。但是印光大師在《文鈔》裡面也提到蘇東坡，印光大師認為蘇東坡臨命終的時候並沒有往生西方，為什麼？因為他最後沒有放下來，他不能夠契入，也就是煩惱並沒有伏住。
但是這個地方，我們從蘇東坡到黃州的時候，看到他的美玉被調換了，他確實有一些定功，也確實有放下來。所以他當時並沒有起我貪、我愛或是我瞋，基本上蘇東坡修行功夫還是有。這塊美玉，後來雖然章持把人家調包了，但是章持也相對的被貶到台州，後來也死在台州。章持也沒有得到這塊美玉，只是暫時占有而已，但是他卻犯了偷盜罪。
那蘇東坡也不能夠永遠保住這個美玉，為什麼？因為「因緣所生法，我說即是空」，這是中觀的祖師說的。龍樹菩薩說，「因緣所生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。」這就是因緣和合，你蘇東坡擁有這塊美玉，這因緣和合的，暫時擁有，暫時你保管，所有一切萬法都是因緣所生法。龍樹菩薩說，「我說即是空」，不是龍樹菩薩說「我說即是空」，因為自性根本沒有這個東西，自性它是離一切相的。
美玉跟鑽石沒有說，它自己會珍貴的，是我們人起了執著以後，它才變珍貴的。鑽石不會自己說，我是鑽石，請你們愛我，請你們幫我用高價把我買下來，鑽石不會這樣說。對於修行人來講，鑽石跟木炭是一樣的價值，修行人是不會去起這個貪愛的。我們看哪一個修行人穿金戴玉的呢？沒有。為什麼？因為就是學放下這些東西，念佛就是要放下這五欲六塵。
那就來探討這個美玉，你從美玉去探討所有的東西，你所珍愛的東西、你所珍貴的東西，你的妻子、家眷、你的子女、你的財產，你所收藏的珍貴的字畫、珍貴的寶物，乃至於你的田宅，你的田地、你的家宅，一句話來形容，來也空空，去也空空。但是問題我們都會講，來也空空，去也空空，所謂生不帶來，死不帶去。每一個人都會說，但是碰到境緣來的時候，沒有一個放得下。
所以今天早上我在跟蓮友講《無量壽經講記》的時候，提到淨土宗第八祖蓮池大師，當時他到各地去參學的時候，他去拜訪當時的禪宗大德遍融禪師。他請示遍融禪師說，我應該怎麼修行？遍融禪師是一個有修行的禪師，遍融禪師跟他講，他說，希望你能夠「守本分」，不貪名逐利，我們所謂的不貪求名利，叫不貪名逐利，不攀緣，再來「因果分明」，最後「一心念佛」。遍融禪師跟他講，你就可以修到跟我這樣的一個境界跟功夫。
當時跟著蓮池大師去參訪的，這些旁邊的隨從跟出家眾，他說，我們千里迢迢到這麼遠的地方來拜訪你，你講這幾句話這麼簡單，誰都知道。但是蓮池大師說，你們不可以輕慢，這是遍融禪師一生修行所證得的境界跟心得的體悟，他告訴我們。蓮池大師依照他這樣的開示，成為一代大師，淨土宗第八祖。而且作了《阿彌陀經疏鈔》、《雲棲法彙》、《蓮池大師全集》。我對蓮池大師非常景仰以及仰慕，所以佛陀教育基金會送我《蓮池大師全集》，我非常地法喜、非常地高興。
所以蓮池大師這個體悟，也是這裡講的，來也空空，去也空空。然後老法師怎麼說呢？老法師講的這一段，來也空空，去也空空，是在新加坡居士林。當時老法師在那邊講學，他跟著李木源到新加坡，大護法洪恭蘭老居士家裡去看他。老法師送洪老菩薩一串念珠。老居士說，他平常妄念很多，拿到這串念珠以後妄念就少了，因為老法師教他念佛。
洪恭蘭老居士有一天晚上作了一個夢，有一男一女來看他，說是玉皇大帝派來保護他的，叫他要忍耐，並且告訴他，來也空空，去也空空。這天人跟他講的，這八個字送給洪恭蘭老菩薩。洪老居士一生沒有耐心，個性很急。他聽了以後，能明白也很歡喜，醒過來以後這兩個人就不見了。他說他已經八十多歲了，決定不會欺騙人，這是真實的境界。
洪老菩薩畢竟是善良，而且有福報，所以玉皇大帝派人保護他，也就是他有護法神。護法神告訴他，叫他放下來，因為他個性急，護法神送他八個字，來也空空，去也空空。這句話我們修行的時候，要隨時提醒自己。你不要等到你斷氣的時候，旁邊人家給你開示的時候，哎呀，某某居士，來也空空，去也空空。那就來不及了。來也空空，去也空空，這兩句將般若的義趣完全說出來，也就是老法師讀《大般若經》的體悟。老法師說九個字，畢竟空，不可得，無所有。這九個字，就《大般若經》六百卷的心得。
我最近去拜見我們這邊修得非常好的宗興法師，他是廣化老和尚的學生，跟了廣化老和尚十幾年。廣化老和尚是我們臺灣佛教界律宗的前輩，他跟老法師的交情也非常地深。因為廣化老和尚跟懺雲老法師，他們修行的境界都非常高。可以講說臺灣的佛教界，廣化老和尚算是第一代的律宗高僧大德，再下來才是道海律師、果清律師、宗興法師。他們這些傳戒，尤其是對戒律非常嚴謹。
像宗興法師是修苦行的，他跟著廣化老和尚，廣化老和尚跟他講，一生要三件事情，他守一輩子。就像章嘉大師跟老和尚說，看破、放下，老法師一生奉持。廣化老和尚送給宗興法師說，不趕經懺、不做法會、不攀緣。廣化老和尚就送給宗興法師，宗興法師就守一輩子。他跟果清律師都一樣，持戒律持得非常嚴謹，非常謙卑、客氣、忍讓。所以據蓮友跟我講，宗興法師走路都是在背誦《大般若經》，那非常不簡單。
所以老法師說，來也空空，去也空空，把般若的義趣完全說出來，不但我們沒有來之前空空，走了後也空空，現前何嘗不是空空呢？不是說你還沒有來以前空空，走了以後空空，你現前就空空，你要去體悟啊。佛說的是事實真相，如夢幻泡影，夢、幻、泡、影都不是實在的，都是假相。這種假相存在的時間很短，多短呢？佛陀說，「如露亦如電」，「如露」是講相續相，「如電」是講剎那際，說明諸法實相確實如此。
所以明白覺悟的人，就稱為佛、菩薩。迷惑的人、不覺悟的人，以為這是真有，就是凡夫。所以佛菩薩跟凡夫的差別就在一念覺跟迷，覺悟的人在夢幻泡影裡面得大自在，這句話一定要記起來，覺悟的人在夢幻泡影的世界裡面，他得大自在。迷惑的人在夢幻泡影的世界裡面，過得很辛苦。緊抓著不放，放不下自己的身見，也放不下我執，放不下五欲六塵，放不下名聞利養，放不下貪瞋癡慢疑，放不下情執。然後就帶著這些業去輪迴轉世，就是這麼可憐，怎麼轉都轉不過來。
說不定他也有學佛，他說不定也有聽經聞法，也有讀誦經典，但是就是轉不過來。為什麼？因為他沒有明白夢幻泡影，沒有明白「如露亦如電」，他沒有體悟，所以他放不下來。所以佛菩薩就是在這個，跟我們一樣都生活在夢幻泡影的世界裡面。但是佛菩薩人家他自在，他「隨緣不變，不變隨緣」。人從百花過，片葉不沾身。佛菩薩對一切境緣，順境跟逆境，六根對六塵，佛菩薩的心就像鏡子一樣，像玻璃一樣，雨水打不溼，雨水一掉下去就掉下來，根本掛不住，佛菩薩的心就是這樣，心如明鏡。我們不是啊。
所以老法師說，你要明白因緣所生法就是緣生，緣起性空。業緣很複雜，有善跟惡跟無記三類，這是一切的善惡因緣裡面，有善跟惡跟無記。無記是什麼？無記是唯識學裡面的名詞，叫做不善不惡，叫無記。善、惡、無記，都在我們的阿賴耶識裡面。唯有真正覺悟的人，能運用得非常恰當，幫助沒有覺悟的眾生開悟，這就是諸佛菩薩普度眾生的原因。明瞭諸法是無所有，空空也是無所有，了不可得。能得的念頭跟所得的一切物，都是空空地。能得的念頭，你有一個能得的念頭，就有一個所得的境界。
事實上我們這個心，是剎那的生滅，所以《金剛經》跟你講，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。你現在講，我說我的心，這樣已經變成過去了，未來還沒到，三心不可得。所以跟你講的真相，它就是諸法實相。跟你講就是，畢竟空，無所有，不可得，它相是生滅的。那麼聖賢，菩薩，佛菩薩體悟到這個空性，體悟到這個真空妙有，緣起性空。所以他入不二法門，中道實相，所以佛菩薩能夠「應無所住，而生其心」。
就像黃念祖老居士在《無量壽經》註解裡面講，所有的法門都要開悟以後才起修，只有這一句念佛，阿彌陀佛的法門是不用開悟就可以開始修行。這一句佛號可以念到怎麼樣？念到阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，念到應無所住。好的它也掛不住，壞的它也掛不住，好的他也阿彌陀佛，壞的他也阿彌陀佛，他念到後來真的煩惱掛不住了，貪瞋癡慢都掛不住，他就做到應無所住。雖然應無所住，他還是繼續佛號念下去，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，念得很清楚，「生其心」。
黃念祖老居士說，一般人能做到無住，就不能生心；做到生心，就不能無住，分兩段。只有開悟的人，大徹大悟的菩薩才有辦法做到「應無所住，而生其心」，入不二法門。但是只有這一句阿彌陀佛的念佛法門，它可以做到應無所住，又生其心。所以它是「暗合道妙，巧入無生」。很多老菩薩為什麼念到後來，站著走、坐著走，預知時至？為什麼黃念祖老居士講說，老菩薩有辦法，一切煩惱都掛不住，但是念得很清楚？因為《淨土聖賢錄》裡面，已經有很多人這樣的表法跟示範。鍋漏匠就是這個例子，他念到三年，他站了三天才往生，站三天。等到諦閑老法師來拍一拍說，你比名山古剎的大和尚還了不起，拍以後他才倒下去，這就是功夫。
所以老法師說，能得的念頭與所得的一切，都是空空地，我們的心才真正的回歸到平靜，回歸到清淨平等。清淨平等是我們的真心本性，也就是宗門裡面講的、所說的明心見性。因此我們就能夠體會到，為什麼釋迦牟尼佛一生講經說法，《般若經》講二十二年？就是一切眾生不知道諸法皆空的事實真相，不能夠行菩薩道，菩薩道是覺悟之道，凡夫走的是迷惑之道。所以才會有十法界、六道、三途，迷得重的是三途，稍微輕一點的是六道，再輕一點的是四聖法界，四聖法界就是聲聞，阿羅漢；緣覺，辟支佛；菩薩還有佛。這個佛如果按照天台宗的說法，就是沒有破根本無明的。如果破根本無明的就入一真法界了，他就是離開十法界，入一真了。
那如果按照天台宗的判法，就是藏教佛跟通教佛。但是他也是佛，但是他還沒有破根本無明，他相似，在六即佛裡面叫做相似佛。在六即佛裡面，真正的佛是究竟佛跟分證佛。那前面四個是什麼？名字佛、理即佛、觀行佛、相似佛。所以十法界的佛，老法師我聽他講經開示，相似佛。所以無論是三途、六道、四聖法界都是迷，都沒有契入空理，契入空理就證得一真法界。
一真也是勉強說的名相，這個地方，我聽到老法師這樣開示我很高興。我們都會被名字相執著說，真有一個一真法界。老法師這裡把這個點出來，他說，一真也不可得，一真也是勉強說的名相。老法師說，如果我們執著真的有一個「一」，執著有一個「真」，他說，這又錯了。為什麼？法執，「法尚應捨，何況非法」。那既然跟你講《般若經》裡面講的三個要點，畢竟空、不可得、無所有，那怎麼還會有個一真法界呢？有人就會問啦，既然沒有一真法界，那為什麼老法師又要說一真法界呢？老法師剛才講，勉強說的名相。簡單說大徹大悟，明心見性的境界，給它一個名稱叫一真法界。這樣各位就明白了。
所以老法師說，如果你執著有一個「一」，執著有一個「真」，又錯了。因為一的對面就是多，真的對面就是假。惠能大師說了，一多、真假是二法，一跟多、真跟假是二法，你還是沒有契入。你有個一就有個多，還有很微細的這種執著。二法就不是佛法，什麼叫二法？相對待的法叫二法，有大跟小、有對跟錯、有是跟非，這叫二法，二法不是佛法。所以沒有「一」的念頭，也沒有「真」的念頭，才是真正的一真法界。哎呀，這句話講得太好了。
由此可知，稍稍起心動念就錯了，禪宗裡面講「動念即乖」。那學佛要怎麼學呢？宗門常講從根本修，根本就是什麼？一念不生。所以禪宗在開示說，一念不生，超生淨土。但是這個一念不生，多麼不容易啊，是菩薩的境界，不起心、不動念。所以心地清淨，沒有一個念頭。若有一個我現在一念不生，就已經生了一個一念不生的念頭，這就錯了。
所以初學的人，禪宗的宗門用盤腿面壁的方法，學不起心、不動念、不分別、不執著。學成以後，要在生活中去歷練，六根接觸六塵境界，不起心、不動念、不分別、不執著，那就成功了。這個時候所有的境界都是一真法界，一真法界沒有離開十法界、六道、三途，所以法界才稱做一真。若真有十法界、六道、三途，法界怎麼能夠稱做一真呢？所以轉變在心，轉變在認知，認識境界的實相，就是認清宇宙人生的真相。
那麼來也空空，去也空空的意思很深，能認識清楚，就會很歡喜掌握機緣。因為你瞭解來也空空，去也空空，所以把握當下，歡喜的掌握機緣，成就無量的功德，所謂積功累德。凡夫就是迷了境界，錯認了境界，造作罪業，但造罪不是有意的。佛說所有一切罪業的根源是愚癡，癡就是不瞭解事實真相，才會做錯事、用錯緣。覺悟的人瞭解事實真相，所以起心動念、一切作為都是積功累德。其實老法師說，積功累德是世間人的概念，覺悟的人沒有這個念頭。十法界的眾生有這個念頭，有積功累德，一真法界的佛菩薩沒有這個概念、沒有這個念頭。
為什麼？因為一真法界的佛菩薩，他們都已經明心見性，見性成佛，成究竟佛了。究竟佛的最高境界，他體悟不可得、畢竟空、無所有。所以他都能夠體悟這三個道理，畢竟空、不可得、無所有，怎麼還有一個積功累德呢？所以他們能夠在十法界教化眾生，可以「作而無作，無作而作」，眾生有感，佛菩薩就有應，自然感應道交，決定沒有起心動念。
古德用敲磬做比喻，敲打比喻眾生的感，磬發出聲音比喻佛菩薩的應，實際上佛菩薩的應也是自性的感應。而我們將佛菩薩看做人，一切諸法看做實體。大乘精義我們無法體會，所以不知道盡虛空遍法界一切事物都是自性。宗門覺悟的人常說，「頭頭是道，左右逢源」。這說盡了事實真相，虛空法界只是一個自性而已。所以《金剛經》裡面講說，一切法都是佛法。那麼自性是能變，感應是所變，何處有感，何處就有應，感應道交，絲毫不爽。感應的理事深廣無盡，我們要細心去體會，明瞭之後就曉得怎麼樣學佛，怎麼樣的做人，怎麼樣的過日子，達到真正的幸福美滿。
所以如果你懂得老法師這樣開示的道理，你就會做到，你絕對可以做到跟蘇東坡一樣，美玉被掉包了，他會心一笑，他也沒有起瞋恨心。所以我說蘇東坡至少，他也相應到這個境界。老法師說，世法講真善美慧，佛法講常樂我淨，這是真有。可是十法界的眾生沒有，一真法界的佛菩薩才有。也就是說，起心動念的人沒有，不起心動念的人才有。佛把心比喻做水，水在平靜不起波浪的時候像一面鏡子，把外面的境界照得清清楚楚，這叫比喻真善美慧、常樂我淨。可是水一起波浪，雖然還能照著境界相，但是支離破碎，所以真善美慧、常樂我淨就失去了。
由此可知，諸佛菩薩的心即使應化在六道，隨類化身、隨類現身、隨機說法，還是平靜的。說法時，「說而無說，無說而說」。示現時，「現而無現，無現而現」，永遠都處在一真的境界，心永遠保持像水一樣平靜，所以自性的功德就是水的光，能照見一切萬法。在十法界裡面，愈往下心的波動幅度愈大。也就是說在十法界裡面，六道裡面的三惡道，他們心的波動很大。愈往上波動就愈小。什麼時候心在境界裡面不動了，沒有起波濤了，沒有動了。以《華嚴經》來說，最低限度是圓教初住的菩薩，也就是破一品根本無明，他的自性的般若德、法身德、解脫德就現前了，三德祕藏就現前。
以上這一段，我們是看到這裡，蘇東坡他的美玉被掉包。最後這一段經文說，那個美玉又到哪兒去了呢？讓我們想到說，不管說你所收藏的寶物也好，或是金銀珠寶也好，或是嬌妻美妾也好，等等這些。種種世間一切萬法，最後結論就是來也空空，去也空空。那怎麼樣去體悟這個來也空空，去也空空呢？老法師這一段給我們的開示，讓我們完全明白、瞭解。這裡我們就用這樣來做詮釋，這一段文裡面所告訴我們的道理。雖然它是章持把人家的美玉掉包了，是在講這一段「以惡易好」這個道理，但是從這裡可以契入心性。
摘自《太上感應篇彙編》（第一八六集） 黃柏霖警官主講
文字稿來源【太上感應篇共修網】
所以這個地方，我們從這樣的一個故事裡面，我們就知道誰有德行、誰沒有德行，章持就沒有德行。蘇東坡，我們以前討論過蘇東坡，他出去常常會帶了一尊佛像，阿彌陀佛像。他說，這是他西方的公據，就是他往生西方的依據、依靠。但是印光大師在《文鈔》裡面也提到蘇東坡，印光大師認為蘇東坡臨命終的時候並沒有往生西方，為什麼？因為他最後沒有放下來，他不能夠契入，也就是煩惱並沒有伏住。
但是這個地方，我們從蘇東坡到黃州的時候，看到他的美玉被調換了，他確實有一些定功，也確實有放下來。所以他當時並沒有起我貪、我愛或是我瞋，基本上蘇東坡修行功夫還是有。這塊美玉，後來雖然章持把人家調包了，但是章持也相對的被貶到台州，後來也死在台州。章持也沒有得到這塊美玉，只是暫時占有而已，但是他卻犯了偷盜罪。
那蘇東坡也不能夠永遠保住這個美玉，為什麼？因為「因緣所生法，我說即是空」，這是中觀的祖師說的。龍樹菩薩說，「因緣所生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。」這就是因緣和合，你蘇東坡擁有這塊美玉，這因緣和合的，暫時擁有，暫時你保管，所有一切萬法都是因緣所生法。龍樹菩薩說，「我說即是空」，不是龍樹菩薩說「我說即是空」，因為自性根本沒有這個東西，自性它是離一切相的。
美玉跟鑽石沒有說，它自己會珍貴的，是我們人起了執著以後，它才變珍貴的。鑽石不會自己說，我是鑽石，請你們愛我，請你們幫我用高價把我買下來，鑽石不會這樣說。對於修行人來講，鑽石跟木炭是一樣的價值，修行人是不會去起這個貪愛的。我們看哪一個修行人穿金戴玉的呢？沒有。為什麼？因為就是學放下這些東西，念佛就是要放下這五欲六塵。
那就來探討這個美玉，你從美玉去探討所有的東西，你所珍愛的東西、你所珍貴的東西，你的妻子、家眷、你的子女、你的財產，你所收藏的珍貴的字畫、珍貴的寶物，乃至於你的田宅，你的田地、你的家宅，一句話來形容，來也空空，去也空空。但是問題我們都會講，來也空空，去也空空，所謂生不帶來，死不帶去。每一個人都會說，但是碰到境緣來的時候，沒有一個放得下。
所以今天早上我在跟蓮友講《無量壽經講記》的時候，提到淨土宗第八祖蓮池大師，當時他到各地去參學的時候，他去拜訪當時的禪宗大德遍融禪師。他請示遍融禪師說，我應該怎麼修行？遍融禪師是一個有修行的禪師，遍融禪師跟他講，他說，希望你能夠「守本分」，不貪名逐利，我們所謂的不貪求名利，叫不貪名逐利，不攀緣，再來「因果分明」，最後「一心念佛」。遍融禪師跟他講，你就可以修到跟我這樣的一個境界跟功夫。
當時跟著蓮池大師去參訪的，這些旁邊的隨從跟出家眾，他說，我們千里迢迢到這麼遠的地方來拜訪你，你講這幾句話這麼簡單，誰都知道。但是蓮池大師說，你們不可以輕慢，這是遍融禪師一生修行所證得的境界跟心得的體悟，他告訴我們。蓮池大師依照他這樣的開示，成為一代大師，淨土宗第八祖。而且作了《阿彌陀經疏鈔》、《雲棲法彙》、《蓮池大師全集》。我對蓮池大師非常景仰以及仰慕，所以佛陀教育基金會送我《蓮池大師全集》，我非常地法喜、非常地高興。
所以蓮池大師這個體悟，也是這裡講的，來也空空，去也空空。然後老法師怎麼說呢？老法師講的這一段，來也空空，去也空空，是在新加坡居士林。當時老法師在那邊講學，他跟著李木源到新加坡，大護法洪恭蘭老居士家裡去看他。老法師送洪老菩薩一串念珠。老居士說，他平常妄念很多，拿到這串念珠以後妄念就少了，因為老法師教他念佛。
洪恭蘭老居士有一天晚上作了一個夢，有一男一女來看他，說是玉皇大帝派來保護他的，叫他要忍耐，並且告訴他，來也空空，去也空空。這天人跟他講的，這八個字送給洪恭蘭老菩薩。洪老居士一生沒有耐心，個性很急。他聽了以後，能明白也很歡喜，醒過來以後這兩個人就不見了。他說他已經八十多歲了，決定不會欺騙人，這是真實的境界。
洪老菩薩畢竟是善良，而且有福報，所以玉皇大帝派人保護他，也就是他有護法神。護法神告訴他，叫他放下來，因為他個性急，護法神送他八個字，來也空空，去也空空。這句話我們修行的時候，要隨時提醒自己。你不要等到你斷氣的時候，旁邊人家給你開示的時候，哎呀，某某居士，來也空空，去也空空。那就來不及了。來也空空，去也空空，這兩句將般若的義趣完全說出來，也就是老法師讀《大般若經》的體悟。老法師說九個字，畢竟空，不可得，無所有。這九個字，就《大般若經》六百卷的心得。
我最近去拜見我們這邊修得非常好的宗興法師，他是廣化老和尚的學生，跟了廣化老和尚十幾年。廣化老和尚是我們臺灣佛教界律宗的前輩，他跟老法師的交情也非常地深。因為廣化老和尚跟懺雲老法師，他們修行的境界都非常高。可以講說臺灣的佛教界，廣化老和尚算是第一代的律宗高僧大德，再下來才是道海律師、果清律師、宗興法師。他們這些傳戒，尤其是對戒律非常嚴謹。
像宗興法師是修苦行的，他跟著廣化老和尚，廣化老和尚跟他講，一生要三件事情，他守一輩子。就像章嘉大師跟老和尚說，看破、放下，老法師一生奉持。廣化老和尚送給宗興法師說，不趕經懺、不做法會、不攀緣。廣化老和尚就送給宗興法師，宗興法師就守一輩子。他跟果清律師都一樣，持戒律持得非常嚴謹，非常謙卑、客氣、忍讓。所以據蓮友跟我講，宗興法師走路都是在背誦《大般若經》，那非常不簡單。
所以老法師說，來也空空，去也空空，把般若的義趣完全說出來，不但我們沒有來之前空空，走了後也空空，現前何嘗不是空空呢？不是說你還沒有來以前空空，走了以後空空，你現前就空空，你要去體悟啊。佛說的是事實真相，如夢幻泡影，夢、幻、泡、影都不是實在的，都是假相。這種假相存在的時間很短，多短呢？佛陀說，「如露亦如電」，「如露」是講相續相，「如電」是講剎那際，說明諸法實相確實如此。
所以明白覺悟的人，就稱為佛、菩薩。迷惑的人、不覺悟的人，以為這是真有，就是凡夫。所以佛菩薩跟凡夫的差別就在一念覺跟迷，覺悟的人在夢幻泡影裡面得大自在，這句話一定要記起來，覺悟的人在夢幻泡影的世界裡面，他得大自在。迷惑的人在夢幻泡影的世界裡面，過得很辛苦。緊抓著不放，放不下自己的身見，也放不下我執，放不下五欲六塵，放不下名聞利養，放不下貪瞋癡慢疑，放不下情執。然後就帶著這些業去輪迴轉世，就是這麼可憐，怎麼轉都轉不過來。
說不定他也有學佛，他說不定也有聽經聞法，也有讀誦經典，但是就是轉不過來。為什麼？因為他沒有明白夢幻泡影，沒有明白「如露亦如電」，他沒有體悟，所以他放不下來。所以佛菩薩就是在這個，跟我們一樣都生活在夢幻泡影的世界裡面。但是佛菩薩人家他自在，他「隨緣不變，不變隨緣」。人從百花過，片葉不沾身。佛菩薩對一切境緣，順境跟逆境，六根對六塵，佛菩薩的心就像鏡子一樣，像玻璃一樣，雨水打不溼，雨水一掉下去就掉下來，根本掛不住，佛菩薩的心就是這樣，心如明鏡。我們不是啊。
所以老法師說，你要明白因緣所生法就是緣生，緣起性空。業緣很複雜，有善跟惡跟無記三類，這是一切的善惡因緣裡面，有善跟惡跟無記。無記是什麼？無記是唯識學裡面的名詞，叫做不善不惡，叫無記。善、惡、無記，都在我們的阿賴耶識裡面。唯有真正覺悟的人，能運用得非常恰當，幫助沒有覺悟的眾生開悟，這就是諸佛菩薩普度眾生的原因。明瞭諸法是無所有，空空也是無所有，了不可得。能得的念頭跟所得的一切物，都是空空地。能得的念頭，你有一個能得的念頭，就有一個所得的境界。
事實上我們這個心，是剎那的生滅，所以《金剛經》跟你講，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。你現在講，我說我的心，這樣已經變成過去了，未來還沒到，三心不可得。所以跟你講的真相，它就是諸法實相。跟你講就是，畢竟空，無所有，不可得，它相是生滅的。那麼聖賢，菩薩，佛菩薩體悟到這個空性，體悟到這個真空妙有，緣起性空。所以他入不二法門，中道實相，所以佛菩薩能夠「應無所住，而生其心」。
就像黃念祖老居士在《無量壽經》註解裡面講，所有的法門都要開悟以後才起修，只有這一句念佛，阿彌陀佛的法門是不用開悟就可以開始修行。這一句佛號可以念到怎麼樣？念到阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，念到應無所住。好的它也掛不住，壞的它也掛不住，好的他也阿彌陀佛，壞的他也阿彌陀佛，他念到後來真的煩惱掛不住了，貪瞋癡慢都掛不住，他就做到應無所住。雖然應無所住，他還是繼續佛號念下去，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，念得很清楚，「生其心」。
黃念祖老居士說，一般人能做到無住，就不能生心；做到生心，就不能無住，分兩段。只有開悟的人，大徹大悟的菩薩才有辦法做到「應無所住，而生其心」，入不二法門。但是只有這一句阿彌陀佛的念佛法門，它可以做到應無所住，又生其心。所以它是「暗合道妙，巧入無生」。很多老菩薩為什麼念到後來，站著走、坐著走，預知時至？為什麼黃念祖老居士講說，老菩薩有辦法，一切煩惱都掛不住，但是念得很清楚？因為《淨土聖賢錄》裡面，已經有很多人這樣的表法跟示範。鍋漏匠就是這個例子，他念到三年，他站了三天才往生，站三天。等到諦閑老法師來拍一拍說，你比名山古剎的大和尚還了不起，拍以後他才倒下去，這就是功夫。
所以老法師說，能得的念頭與所得的一切，都是空空地，我們的心才真正的回歸到平靜，回歸到清淨平等。清淨平等是我們的真心本性，也就是宗門裡面講的、所說的明心見性。因此我們就能夠體會到，為什麼釋迦牟尼佛一生講經說法，《般若經》講二十二年？就是一切眾生不知道諸法皆空的事實真相，不能夠行菩薩道，菩薩道是覺悟之道，凡夫走的是迷惑之道。所以才會有十法界、六道、三途，迷得重的是三途，稍微輕一點的是六道，再輕一點的是四聖法界，四聖法界就是聲聞，阿羅漢；緣覺，辟支佛；菩薩還有佛。這個佛如果按照天台宗的說法，就是沒有破根本無明的。如果破根本無明的就入一真法界了，他就是離開十法界，入一真了。
那如果按照天台宗的判法，就是藏教佛跟通教佛。但是他也是佛，但是他還沒有破根本無明，他相似，在六即佛裡面叫做相似佛。在六即佛裡面，真正的佛是究竟佛跟分證佛。那前面四個是什麼？名字佛、理即佛、觀行佛、相似佛。所以十法界的佛，老法師我聽他講經開示，相似佛。所以無論是三途、六道、四聖法界都是迷，都沒有契入空理，契入空理就證得一真法界。
一真也是勉強說的名相，這個地方，我聽到老法師這樣開示我很高興。我們都會被名字相執著說，真有一個一真法界。老法師這裡把這個點出來，他說，一真也不可得，一真也是勉強說的名相。老法師說，如果我們執著真的有一個「一」，執著有一個「真」，他說，這又錯了。為什麼？法執，「法尚應捨，何況非法」。那既然跟你講《般若經》裡面講的三個要點，畢竟空、不可得、無所有，那怎麼還會有個一真法界呢？有人就會問啦，既然沒有一真法界，那為什麼老法師又要說一真法界呢？老法師剛才講，勉強說的名相。簡單說大徹大悟，明心見性的境界，給它一個名稱叫一真法界。這樣各位就明白了。
所以老法師說，如果你執著有一個「一」，執著有一個「真」，又錯了。因為一的對面就是多，真的對面就是假。惠能大師說了，一多、真假是二法，一跟多、真跟假是二法，你還是沒有契入。你有個一就有個多，還有很微細的這種執著。二法就不是佛法，什麼叫二法？相對待的法叫二法，有大跟小、有對跟錯、有是跟非，這叫二法，二法不是佛法。所以沒有「一」的念頭，也沒有「真」的念頭，才是真正的一真法界。哎呀，這句話講得太好了。
由此可知，稍稍起心動念就錯了，禪宗裡面講「動念即乖」。那學佛要怎麼學呢？宗門常講從根本修，根本就是什麼？一念不生。所以禪宗在開示說，一念不生，超生淨土。但是這個一念不生，多麼不容易啊，是菩薩的境界，不起心、不動念。所以心地清淨，沒有一個念頭。若有一個我現在一念不生，就已經生了一個一念不生的念頭，這就錯了。
所以初學的人，禪宗的宗門用盤腿面壁的方法，學不起心、不動念、不分別、不執著。學成以後，要在生活中去歷練，六根接觸六塵境界，不起心、不動念、不分別、不執著，那就成功了。這個時候所有的境界都是一真法界，一真法界沒有離開十法界、六道、三途，所以法界才稱做一真。若真有十法界、六道、三途，法界怎麼能夠稱做一真呢？所以轉變在心，轉變在認知，認識境界的實相，就是認清宇宙人生的真相。
那麼來也空空，去也空空的意思很深，能認識清楚，就會很歡喜掌握機緣。因為你瞭解來也空空，去也空空，所以把握當下，歡喜的掌握機緣，成就無量的功德，所謂積功累德。凡夫就是迷了境界，錯認了境界，造作罪業，但造罪不是有意的。佛說所有一切罪業的根源是愚癡，癡就是不瞭解事實真相，才會做錯事、用錯緣。覺悟的人瞭解事實真相，所以起心動念、一切作為都是積功累德。其實老法師說，積功累德是世間人的概念，覺悟的人沒有這個念頭。十法界的眾生有這個念頭，有積功累德，一真法界的佛菩薩沒有這個概念、沒有這個念頭。
為什麼？因為一真法界的佛菩薩，他們都已經明心見性，見性成佛，成究竟佛了。究竟佛的最高境界，他體悟不可得、畢竟空、無所有。所以他都能夠體悟這三個道理，畢竟空、不可得、無所有，怎麼還有一個積功累德呢？所以他們能夠在十法界教化眾生，可以「作而無作，無作而作」，眾生有感，佛菩薩就有應，自然感應道交，決定沒有起心動念。
古德用敲磬做比喻，敲打比喻眾生的感，磬發出聲音比喻佛菩薩的應，實際上佛菩薩的應也是自性的感應。而我們將佛菩薩看做人，一切諸法看做實體。大乘精義我們無法體會，所以不知道盡虛空遍法界一切事物都是自性。宗門覺悟的人常說，「頭頭是道，左右逢源」。這說盡了事實真相，虛空法界只是一個自性而已。所以《金剛經》裡面講說，一切法都是佛法。那麼自性是能變，感應是所變，何處有感，何處就有應，感應道交，絲毫不爽。感應的理事深廣無盡，我們要細心去體會，明瞭之後就曉得怎麼樣學佛，怎麼樣的做人，怎麼樣的過日子，達到真正的幸福美滿。
所以如果你懂得老法師這樣開示的道理，你就會做到，你絕對可以做到跟蘇東坡一樣，美玉被掉包了，他會心一笑，他也沒有起瞋恨心。所以我說蘇東坡至少，他也相應到這個境界。老法師說，世法講真善美慧，佛法講常樂我淨，這是真有。可是十法界的眾生沒有，一真法界的佛菩薩才有。也就是說，起心動念的人沒有，不起心動念的人才有。佛把心比喻做水，水在平靜不起波浪的時候像一面鏡子，把外面的境界照得清清楚楚，這叫比喻真善美慧、常樂我淨。可是水一起波浪，雖然還能照著境界相，但是支離破碎，所以真善美慧、常樂我淨就失去了。
由此可知，諸佛菩薩的心即使應化在六道，隨類化身、隨類現身、隨機說法，還是平靜的。說法時，「說而無說，無說而說」。示現時，「現而無現，無現而現」，永遠都處在一真的境界，心永遠保持像水一樣平靜，所以自性的功德就是水的光，能照見一切萬法。在十法界裡面，愈往下心的波動幅度愈大。也就是說在十法界裡面，六道裡面的三惡道，他們心的波動很大。愈往上波動就愈小。什麼時候心在境界裡面不動了，沒有起波濤了，沒有動了。以《華嚴經》來說，最低限度是圓教初住的菩薩，也就是破一品根本無明，他的自性的般若德、法身德、解脫德就現前了，三德祕藏就現前。
以上這一段，我們是看到這裡，蘇東坡他的美玉被掉包。最後這一段經文說，那個美玉又到哪兒去了呢？讓我們想到說，不管說你所收藏的寶物也好，或是金銀珠寶也好，或是嬌妻美妾也好，等等這些。種種世間一切萬法，最後結論就是來也空空，去也空空。那怎麼樣去體悟這個來也空空，去也空空呢？老法師這一段給我們的開示，讓我們完全明白、瞭解。這裡我們就用這樣來做詮釋，這一段文裡面所告訴我們的道理。雖然它是章持把人家的美玉掉包了，是在講這一段「以惡易好」這個道理，但是從這裡可以契入心性。
摘自《太上感應篇彙編》（第一八六集） 黃柏霖警官主講
文字稿來源【太上感應篇共修網】
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