宋朝的穆修，他擅長作詩，頗有名氣。他經常到京都洛陽遊玩。有人就將穆修的詩句，題在皇宮的牆壁上。有一天，宋真宗經過看到了，看到穆修的詩句，非常地欣賞讚歎，然後就問說，這是誰作的詩呢？並且說，有這麼好的文章，有這麼好的詩詞，為什麼我們公卿中，沒有人向我推薦呢？皇帝一讚歎某一個人，下面的嫉妒心就出來了，長官或者長輩讚歎你，你就要更加小心了，你要是沒有福德，沒有德行的話，那災難就來了，我們所謂的萬箭穿心，大家的嫉妒心一起來，魔障就現前了。其實修行路上也是一樣，如果師父太讚歎你了，那你要特別的謙卑恭敬，沉潛德行，絕對不能夠出人頭地。否則修行的障礙就會擺在眼前，是非人我，毀謗就接踵而來，這個是我們常見到的，自古以來都是，這個嫉妒心就是眾生的毛病。
所以你看，宋真宗一講說，這個詩句誰寫的？這麼好的文章，怎麼沒有人跟我推薦？你看這個丁謂心胸狹窄，丁謂就說了，這時候丁謂就以挫傷人的話說，他說，這個人品行比不上他所作的文章，『此人行不逮文』，就是他的品行不及，這個「逮」是及，比不上他的文章。這麼一講皇帝就不再問下去了，皇帝就不再問此事了，那當然就斷了穆修官場的路了。像丁謂這樣狠毒的居心，『立心如此』就是狠毒的居心，所以他最後死無喪身之地，他不得好死，到最後不得好死。屈辱打壓別人的人，只知道要掩蔽他人的長處，只知道要挫傷別人的長處，為何沒有想到這種行為已經喪失自己的德行呢？
這個地方我們就來恭引印光大師他對我們的開示，印光大師這一段開示可以說明，為什麼丁謂他嫉妒別人，就是我們這裡講的「挫人所長」，他最後「死無其地也」。印光大師說，《華嚴經》裡面講，一切眾生皆具如來智慧德相，但因妄想執著而不能證得。這句話是佛陀在菩提樹下證果的時候，佛陀所說的。佛陀說，奇哉，奇哉，一切眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著而不能證得。所以印光大師說，這個智慧德相，眾生跟佛是平等的，這叫「生佛所同」，佛有我們也有。眾生不是只有人，蠢動含靈也都有佛性。所以為什麼不能夠傷害眾生？就是你傷害眾生，就是殺佛。
所以「乃生佛所同，即性德也」，這個就是我們本有的性德，每一位眾生都有這個佛性，都有這個性德。所以六祖大師開悟的時候，第一句，何期自性，本自清淨、本自具足，本自清淨、本自具足就是性德。你什麼時候返迷歸悟，轉凡成聖，你的性德就恢復了。所以修行就是轉迷為悟，轉凡成聖。藉修德顯性德，性修，到最後變成性修不二。我們現在就在修德，我們受三皈五戒，三學六度，我們就是在修我們的德行。但是你有妄想執著，「離妄想執著」，如果你有妄想執著，那麼「生佛迥異」，那佛跟眾生就天差地別了。
所以必須要修德，「即修德也」。但是在修行的過程裡面，修德，印光大師說，「有順有逆」。為什麼叫「有順有逆」呢？就是你順著性德去修，這叫順修。你違背傳統倫理道德，違背性德，你背覺合塵，那就是逆了，你逆了性德了。所以你「順性而修，愈修愈近」。你「順性而修」就是說，你斷貪瞋癡，勤修戒定慧，你常常法身薰習，就是《地藏經科註》裡面講，法身薰習，這個叫「順性而修」。你常常去修布施、持戒、忍辱、精進、禪定，這個叫「順性而修」，這叫法身薰習。你修慈悲喜捨，六度萬行，這叫「順性而修」，這也叫法身薰習，或者是法性薰習。在《地藏經科註》裡面叫法性薰習。那這樣就「愈修愈近」，近什麼？就愈靠近你的佛性，愈修愈能夠開顯你的性德。
「修極而徹證」，到最後你破見思惑、破塵沙惑，再破一品根本無明，那就證得法身，這叫「修極而徹證」。分證一分法身，等到四十一品無明破盡了，就成究竟佛，入常寂光淨土。「證而了無所得」，你四十一品無明破盡了，入常寂光淨土，也了無所得。這就是《心經》裡面講，「無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵」。修到後來，圓滿無上菩提，原來是我們自性本具的，所以這個叫「了無所得」，「無智亦無得」，你不能夠還有一個我有所得，你還有我所得，那就還有我、我所，那這個不是性德，還不到圓滿。所以印光大師說，「證而了無所得」，恢復你的性德而已。
那麼「逆性而修，愈修愈遠」，「逆性」是什麼？你背覺合塵，就叫「逆性而修」，你違背你的性德，你都跟貪瞋癡相應，這叫「逆性而修」。那麼「愈修愈遠」，就愈來愈離開你的佛性。「修極而永墮惡道」，修到後來變成「永墮惡道」，永遠在三惡道裡面沉淪。「墮而了無所失」，雖然你墮落到三惡道去，但是你的佛性也沒有失去，「了無所失」，這叫不增不減，不垢不淨，不生不滅。
如果你能夠明白這個道理，「了此」，明白這個道理、這個真理，「則愚者可賢，賢者可愚」。你「順性而修」，順著性德而修，愚昧的人可以變成賢能的人，我們講說三賢十聖。所以你如果能夠「順性而修」，「則愚者可賢」。你「逆性而修」，「賢者可愚」，就算你根器不錯最後也是墮落，叫「賢者可愚」。你「順性而修」，「夭者可壽」，你短命的可以變成長壽。你「逆性而修」，「壽者可夭」，你就算命中有長壽的命，但是你「逆性而修」，最後也是短命，這叫「壽者可夭，夭者可壽」。「富貴貧賤，及與子孫之蕃衍滅絕」，你「順性而修」，富貴也可以得到。所以這個富貴貧賤，是看你順性還是逆性。子孫的蕃衍，子孫能夠興隆，「蕃衍」就是能夠，後代子孫都能夠綿延不絕，這個就是「順性而修」。你「逆性而修」，子孫甚至滅絕，一代就結束了，富不過三代。
所以印光大師說，你明白這個道理，人人都具有這個性德，但是有順跟逆。明白這個道理，「愚者可賢，賢者可愚，壽者可夭，夭者可壽。富貴貧賤，及與子孫之蕃衍滅絕，一一皆可自作主宰。」每一樣都可以自己做得了主宰。所以佛法是非常科學的。「則有憑據者亦可無憑據，無憑據者亦可有憑據」，這什麼意思呢？就是你福報大，前世你有修了，有具備一些福德、福報了，如果你不懂得這個道理，不知道這樣去修行，最後福報用盡了，也是沉淪，這叫「有憑據者亦可無憑據」。「無憑據者」是你前世可能修不好，累世修不好，但是今生覺悟了。你學《俞淨意公遇灶神記》，學袁了凡，「無憑據者亦可有憑據」，最後你還是一樣，「修德有功，性德方顯」，可以改變業力。
印祖說，「如山之高不可登，人不能由，不妨鑿岩設砌，則絕頂亦可直到矣。」這一段就告訴你什麼？怎麼去改變命運。哎呀，你說我業障重啊，我福報不夠啊，我智慧不開啊，怎麼修，我怎麼修都修不好啊。我也碰到很多蓮友這樣跟我抱怨，我怎麼修都不能改變，為什麼你發願就靈，我發願就不靈呢？因為我也常跟他們講說，你真的是菩薩，發願就會心想事成。那也有很多人跟我抱怨，黃師兄，我也有發願啊，我有拜佛啊，我有念佛啊。
我那天去帶放生，有一個蓮友，我要結束的時候，跑過來跟我講，黃師兄，我也有吃素啊。因為我放生完了以後，都會講一些因果故事跟道理，跟他們大眾分享。有個師姐就跑過來跟我講，她說，老師，你說得很有道理，可是我也放生放了很久，我也吃素，可是我現在愈來愈對佛菩薩沒有信心，我愈來愈對放生沒有信心、沒有感應，她問我這個道理。我說，妳妄想執著多，妳分別執著多，妳毛病習氣重。妳不知道怎麼修行，妳不知道從根本修，妳如果從根本修，從心地下手，妳不會講這種話。也就是說，妳根本不明白袁了凡四訓，《了凡四訓》跟《俞淨意公遇灶神記》，它裡面所講的真義。
印祖這一段話就告訴你，「如山之高不可登」，「山之高」就比喻佛。你世間法講說，你想求富貴、長壽，出世間法講你想得智慧、德行。「山之高不可登」，我做不到，我是凡夫啊。人不能有，好像我做不到，就像你要去登高山一樣啊，我爬不上去啊，沒有路啊。印祖說，「不妨鑿岩設砌」，我們現在比較流行是什麼？現在很多人流行戶外運動，就攀岩啦。攀岩就是什麼？沒有路，那要向高難度挑戰啦，向困難挑戰啦。就用那種攀岩的一種設備，就身上綁了繩索，那種防止掉下來那種繩索，有保護作用的。然後再用一種運動器材，可以把它拋上去以後，扣住以後，扣住那個岩壁以後。然後再拉繩索這樣拉上去，就像登喜馬拉雅山一樣。很多人都是向這種高難度的，這種高山峻嶺挑戰，克服困難，最後就登到山頂了。
印祖的意思就是說，「不妨鑿岩設砌」，「鑿岩」就是把岩壁切一個可以攀的地方，然後再設一個可以攀住的地方，然後再一步一步爬上去。「則絕頂亦可直到矣」，「絕頂」就是到山頂的頂端，你一樣可以到。海賢老和尚就是一個例子，他不認識字，念到明心見性，念佛念到明心見性，念到一百一十二歲。念到、修到忍辱波羅蜜，電工跟他吐口水，他說洗臉；電工打他耳光，說搔癢。他無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。一個不認識字的荒庵老人，修到成佛。他那時候就預告了，他往生以後，全世界都會知道。「絕頂」就是成佛，登峰造極，「絕頂」，他到了，到達。
所以印祖說，古今人不知道「隨心造業隨心轉業之義」。這句話很重要，這句開示，我們一定要牢記在心。他說，古代到現代的人不知道「隨心造業」，誰去造業呢？你的妄心去造業的，你的貪瞋癡去造業的，你的迷惑顛倒的心去造業。那「隨心造業」，那怎麼樣？「隨心轉業」，無明的地方就是真如所在，真妄和合，離妄即見真。
禪宗裡面講，狂心歇，歇即菩提，狂心跟菩提是不是同一念心？迷的話叫做狂心，狂就是迷惑顛倒。歇就是放下來，歇就是歇會兒那個歇，就是放下來。狂心歇，歇即菩提，你放下來當下真心就現前，菩提就現前，就狂心歇，歇即菩提。你放下來，真如自性就顯現出來。就這裡講的，「隨心造業隨心轉業」，就是我們講的轉煩惱為菩提。煩惱就是妄心，煩惱會造業，透過修行，透過聽經聞法，透過念佛，透過拜佛，透過六度萬行，透過精進用功，诶，煩惱慢慢減少了。最後把這個煩惱放下來了，把它轉過來了，「隨心轉業」。「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。」當你貪瞋癡的心轉為戒定慧的時候，那就不再造業了，那就「隨心轉業」。
所以印祖說，多少大聰明大學問的人，丁謂就是大學問，他也會作詩啊，剛才我們講丁謂他會作詩啊。他也懂得作畫，圖畫。他甚至還會博弈，賭博，而且當到宰相。這叫多少大聰明人大學問的人，「弄得前功盡棄，尚且遺害累劫」，我們講說遺臭萬年。我們看古代、看現代，看現在的貪官汙吏，還不是印祖講的這樣，這裡講的嗎？「大聰明人大學問人，弄得前功盡棄。」以前修了好幾世的福報，這一世好不容易當到部長，功名顯貴，最後鋃鐺入獄。我們臺灣就有啦，當到總統，因為貪汙就鋃鐺入獄，世人皆知，這叫做「遺害累劫」。為什麼？你看到的是花報，果報在地獄。
「若不修德，即親身做到富有天下貴為天子」，如果你不修行，不修德行，「若不修德，即親身做到富有天下貴為天子」，當到皇帝、總統。老法師就講過，你就算當到總統，將來的果報說不定，因為你不修行嘛，不利益人民嘛，你官當得愈大，業造得愈重，那將來就是墮地獄。所以老法師說，當到總統要小心，將來果報在地獄，很可怕的事情。就這裡講的，「親身做到富有天下貴為天子，與夫位極人臣」，就像丁謂這樣，當到一人之下、萬人之上的這種大臣，「位極人臣」。你看丁謂當到，六部當到四個部的部長，甚至當到宰相，最後死無葬身之地。
「夫位極人臣聲勢赫弈之宰輔地位」，就指丁謂嘛。「聲勢」就權勢不可一世。當到宰相，我們現在講說，臺灣叫行政院長，國外叫做國務總理嘛，總理大臣嘛。我們也看到很多國外的例子，當到總理的後來也是身陷囹圄，身陷監獄，囹圄。「有不即世而身戮門滅者哉」，「身戮門滅」就是什麼？抄家滅門，招來殺身之禍。抄家滅門就是，「即世」就當代、當世，就「身戮」就是人被法律制裁、被殺害，「有不即世而身戮門滅」，滿門抄斬，這古代講叫滿門抄斬，「門滅者哉」。「是親得者皆無憑也」，如果你沒有親自去看到，親自去見證到，你認為無憑無據，認為世間沒有因果，認為世間沒有報應。你親自看到了，親自見證到了。
「袁了凡頗會此義」，袁了凡就是懂得這個道理。雲谷禪師跟他開示，他懂得這個道理，怎麼去造命，怎麼去改業造命。「故一切所享者，皆非前因所定也」，你真正改變命運了，你現在所享受的福報，就不是前世的因所定的。前世的因所定的，你這一輩子應該是貧窮、應該是短命。可是你懂得這個道理，學袁了凡，那麼你現在所享受的福報，就不是前世的因所決定的。印祖說，「前因俗所謂天」。我們一般講人定勝天，「天定者勝人」，這什麼意思呢？前世所造的業，那當然是決定一切了，這叫「天定者勝人」。所以佛家講前因後果，「欲知前世因，今生受者是」。所以「天定」的意思是說，你前世所造的業，「欲知前世因，今生受者是」。
所以一般人講說，「天定者勝人，謂前因之難轉也。」認為哎呀，這老天決定的啦，我沒辦法改變啦，叫「前因之難轉也」。因為他不懂得業因果報的問題，不瞭解命從哪裡來，不瞭解「隨心造業隨心轉業」的道理，不懂這個道理。所以他就認為那個命運是天決定的，福報也是天決定的，既然是這樣，那沒有辦法改變，那叫做宿命。那會導致迷信，那就不是佛法講的般若教育，智慧的教育。
所以他會認為「前因之難轉」，啊，不好轉。那我們一般講說人定勝天，有些人就誤解了，認為人的這種世智辯聰，可以無所不用其極，為所欲為，這是錯了。你說希特勒、墨索里尼，這些發動世界大戰的這些，德國的希特勒，義大利的墨索里尼，他們下場都很慘。他們認為人定可以勝天，「人定者亦可勝天」，其實他們解釋錯誤了。印祖說，什麼叫「人定者亦可勝天」呢？就是你學袁了凡，「兢業修持」，兢兢業業地努力修行。像袁了凡一樣，發願三千善、三千善、一萬善。改過，改自己的毛病習氣，從事相改、從理上改、從心上改，這叫「兢業修持」。那麼這樣，人一定可以勝天。什麼叫「勝天」？改變前世的業力，改變前世的業因，那這一世的果報就會改變，這叫「人定者亦可勝天」。
那麼這樣說來，「前因不足恃，是以現因為因」，那這樣的話，前世的因就不用怕了。因為你可以在這一世透過修行，可以努力改變，就是《了凡四訓》裡面講，「不獨得道德仁義，亦得功名富貴」，就「命由我作，福自己求」。「是以現因為因而消滅前因也」，那麼你現在改變你的心念、改變你的念頭，你轉個念頭。你現在比如說，你現在的念頭嫉妒，那麼你把這個嫉妒的心轉變掉，這個智慧德能就現前了，這無量的福報、無量智慧就現前了。你只要把執著轉掉，把嫉妒心轉掉，你無量的智慧德能就現前了，命就改變了。你馬上就可以得到這個福報，性德的福報，就是「是以現因為因」，那就「消滅前因」，「前因」是什麼？你前世的習氣，就嫉妒心。你懂得這個道理，把前世那個嫉妒心把它改掉、把它斷掉，那你的性德就流露出來，那就是「消滅前因」。那這樣就可以人定勝天，你的福報就會現前，是已「消滅前因也」。
「若恣意妄為則反是」，如果你不明白這個道理，你為所欲為叫「恣意妄為」。那麼它的結果就更嚴重了，就「反是」了。「了此」，明白這個道理，「則欲愚者賢，庸平者超拔，皆在自己之存心修德與隨時善教而已。」最後這幾句話非常重要。你明白「隨心造業隨心轉業」，前因是可以改變的。你明白這個道理，學袁了凡先生，那麼「欲愚者賢」，你就算是愚笨的，沒有智慧的，最後也會變成有智慧的人，也會變成有德行的人。你才能平庸的，最後會出類拔萃，超拔人群。「超拔」就是你會超越，變為人上人，這叫「庸平者超拔」。
「皆在自己之存心修德」，都在你當下這一念心，你存這一念心，努力修德，「存心修德」，還要怎麼樣？還要「隨時善教」，你願意聽老人言，願意聽祖師大德，願意聽佛陀的開示，這叫「善教」。你願意改，願意聽佛陀的教誨，聽阿彌陀佛的教誨，願意聽老法師的教誨，祖師大德教誨，老人言，老祖宗的話，你能夠改變，這叫「隨時善教」。現在人不善教，他不聽，他完全用自己的意識心在做事，八識五十一個心所在做事，那就不善教。在自己的「存心修德」、「隨時善教」，就可以改變。
這是我們提到丁謂，他「位極人臣」，就是印祖說的，當到宰相這個位子，「位極人臣聲勢赫弈之宰輔地位」，「宰輔」就是宰相。「有不即世而身戮門滅者哉」，最後招來殺身之禍，滅絕家門這個事情。丁謂他過去生所修的福報，在這一世全部用完以後，招來災難。這一段經文是印光大師《復永嘉某居士書六》，這裡面的開示，我們特別提出來。尤其是針對什麼叫做人定勝天？印祖有非常獨到的見解，這個天不是老天，是我們前世的因，前世所造的業因是可以改變的。你如果如理如法去修行，一定可以改變。所以老法師說，「佛氏門中，有求必應」，就是這個道理，人定勝天，同樣的意思。
摘自《太上感應篇彙編》（第一九六集） 黃柏霖警官主講
文字稿來源【太上感應篇共修網】
所以你看，宋真宗一講說，這個詩句誰寫的？這麼好的文章，怎麼沒有人跟我推薦？你看這個丁謂心胸狹窄，丁謂就說了，這時候丁謂就以挫傷人的話說，他說，這個人品行比不上他所作的文章，『此人行不逮文』，就是他的品行不及，這個「逮」是及，比不上他的文章。這麼一講皇帝就不再問下去了，皇帝就不再問此事了，那當然就斷了穆修官場的路了。像丁謂這樣狠毒的居心，『立心如此』就是狠毒的居心，所以他最後死無喪身之地，他不得好死，到最後不得好死。屈辱打壓別人的人，只知道要掩蔽他人的長處，只知道要挫傷別人的長處，為何沒有想到這種行為已經喪失自己的德行呢？
這個地方我們就來恭引印光大師他對我們的開示，印光大師這一段開示可以說明，為什麼丁謂他嫉妒別人，就是我們這裡講的「挫人所長」，他最後「死無其地也」。印光大師說，《華嚴經》裡面講，一切眾生皆具如來智慧德相，但因妄想執著而不能證得。這句話是佛陀在菩提樹下證果的時候，佛陀所說的。佛陀說，奇哉，奇哉，一切眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著而不能證得。所以印光大師說，這個智慧德相，眾生跟佛是平等的，這叫「生佛所同」，佛有我們也有。眾生不是只有人，蠢動含靈也都有佛性。所以為什麼不能夠傷害眾生？就是你傷害眾生，就是殺佛。
所以「乃生佛所同，即性德也」，這個就是我們本有的性德，每一位眾生都有這個佛性，都有這個性德。所以六祖大師開悟的時候，第一句，何期自性，本自清淨、本自具足，本自清淨、本自具足就是性德。你什麼時候返迷歸悟，轉凡成聖，你的性德就恢復了。所以修行就是轉迷為悟，轉凡成聖。藉修德顯性德，性修，到最後變成性修不二。我們現在就在修德，我們受三皈五戒，三學六度，我們就是在修我們的德行。但是你有妄想執著，「離妄想執著」，如果你有妄想執著，那麼「生佛迥異」，那佛跟眾生就天差地別了。
所以必須要修德，「即修德也」。但是在修行的過程裡面，修德，印光大師說，「有順有逆」。為什麼叫「有順有逆」呢？就是你順著性德去修，這叫順修。你違背傳統倫理道德，違背性德，你背覺合塵，那就是逆了，你逆了性德了。所以你「順性而修，愈修愈近」。你「順性而修」就是說，你斷貪瞋癡，勤修戒定慧，你常常法身薰習，就是《地藏經科註》裡面講，法身薰習，這個叫「順性而修」。你常常去修布施、持戒、忍辱、精進、禪定，這個叫「順性而修」，這叫法身薰習。你修慈悲喜捨，六度萬行，這叫「順性而修」，這也叫法身薰習，或者是法性薰習。在《地藏經科註》裡面叫法性薰習。那這樣就「愈修愈近」，近什麼？就愈靠近你的佛性，愈修愈能夠開顯你的性德。
「修極而徹證」，到最後你破見思惑、破塵沙惑，再破一品根本無明，那就證得法身，這叫「修極而徹證」。分證一分法身，等到四十一品無明破盡了，就成究竟佛，入常寂光淨土。「證而了無所得」，你四十一品無明破盡了，入常寂光淨土，也了無所得。這就是《心經》裡面講，「無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵」。修到後來，圓滿無上菩提，原來是我們自性本具的，所以這個叫「了無所得」，「無智亦無得」，你不能夠還有一個我有所得，你還有我所得，那就還有我、我所，那這個不是性德，還不到圓滿。所以印光大師說，「證而了無所得」，恢復你的性德而已。
那麼「逆性而修，愈修愈遠」，「逆性」是什麼？你背覺合塵，就叫「逆性而修」，你違背你的性德，你都跟貪瞋癡相應，這叫「逆性而修」。那麼「愈修愈遠」，就愈來愈離開你的佛性。「修極而永墮惡道」，修到後來變成「永墮惡道」，永遠在三惡道裡面沉淪。「墮而了無所失」，雖然你墮落到三惡道去，但是你的佛性也沒有失去，「了無所失」，這叫不增不減，不垢不淨，不生不滅。
如果你能夠明白這個道理，「了此」，明白這個道理、這個真理，「則愚者可賢，賢者可愚」。你「順性而修」，順著性德而修，愚昧的人可以變成賢能的人，我們講說三賢十聖。所以你如果能夠「順性而修」，「則愚者可賢」。你「逆性而修」，「賢者可愚」，就算你根器不錯最後也是墮落，叫「賢者可愚」。你「順性而修」，「夭者可壽」，你短命的可以變成長壽。你「逆性而修」，「壽者可夭」，你就算命中有長壽的命，但是你「逆性而修」，最後也是短命，這叫「壽者可夭，夭者可壽」。「富貴貧賤，及與子孫之蕃衍滅絕」，你「順性而修」，富貴也可以得到。所以這個富貴貧賤，是看你順性還是逆性。子孫的蕃衍，子孫能夠興隆，「蕃衍」就是能夠，後代子孫都能夠綿延不絕，這個就是「順性而修」。你「逆性而修」，子孫甚至滅絕，一代就結束了，富不過三代。
所以印光大師說，你明白這個道理，人人都具有這個性德，但是有順跟逆。明白這個道理，「愚者可賢，賢者可愚，壽者可夭，夭者可壽。富貴貧賤，及與子孫之蕃衍滅絕，一一皆可自作主宰。」每一樣都可以自己做得了主宰。所以佛法是非常科學的。「則有憑據者亦可無憑據，無憑據者亦可有憑據」，這什麼意思呢？就是你福報大，前世你有修了，有具備一些福德、福報了，如果你不懂得這個道理，不知道這樣去修行，最後福報用盡了，也是沉淪，這叫「有憑據者亦可無憑據」。「無憑據者」是你前世可能修不好，累世修不好，但是今生覺悟了。你學《俞淨意公遇灶神記》，學袁了凡，「無憑據者亦可有憑據」，最後你還是一樣，「修德有功，性德方顯」，可以改變業力。
印祖說，「如山之高不可登，人不能由，不妨鑿岩設砌，則絕頂亦可直到矣。」這一段就告訴你什麼？怎麼去改變命運。哎呀，你說我業障重啊，我福報不夠啊，我智慧不開啊，怎麼修，我怎麼修都修不好啊。我也碰到很多蓮友這樣跟我抱怨，我怎麼修都不能改變，為什麼你發願就靈，我發願就不靈呢？因為我也常跟他們講說，你真的是菩薩，發願就會心想事成。那也有很多人跟我抱怨，黃師兄，我也有發願啊，我有拜佛啊，我有念佛啊。
我那天去帶放生，有一個蓮友，我要結束的時候，跑過來跟我講，黃師兄，我也有吃素啊。因為我放生完了以後，都會講一些因果故事跟道理，跟他們大眾分享。有個師姐就跑過來跟我講，她說，老師，你說得很有道理，可是我也放生放了很久，我也吃素，可是我現在愈來愈對佛菩薩沒有信心，我愈來愈對放生沒有信心、沒有感應，她問我這個道理。我說，妳妄想執著多，妳分別執著多，妳毛病習氣重。妳不知道怎麼修行，妳不知道從根本修，妳如果從根本修，從心地下手，妳不會講這種話。也就是說，妳根本不明白袁了凡四訓，《了凡四訓》跟《俞淨意公遇灶神記》，它裡面所講的真義。
印祖這一段話就告訴你，「如山之高不可登」，「山之高」就比喻佛。你世間法講說，你想求富貴、長壽，出世間法講你想得智慧、德行。「山之高不可登」，我做不到，我是凡夫啊。人不能有，好像我做不到，就像你要去登高山一樣啊，我爬不上去啊，沒有路啊。印祖說，「不妨鑿岩設砌」，我們現在比較流行是什麼？現在很多人流行戶外運動，就攀岩啦。攀岩就是什麼？沒有路，那要向高難度挑戰啦，向困難挑戰啦。就用那種攀岩的一種設備，就身上綁了繩索，那種防止掉下來那種繩索，有保護作用的。然後再用一種運動器材，可以把它拋上去以後，扣住以後，扣住那個岩壁以後。然後再拉繩索這樣拉上去，就像登喜馬拉雅山一樣。很多人都是向這種高難度的，這種高山峻嶺挑戰，克服困難，最後就登到山頂了。
印祖的意思就是說，「不妨鑿岩設砌」，「鑿岩」就是把岩壁切一個可以攀的地方，然後再設一個可以攀住的地方，然後再一步一步爬上去。「則絕頂亦可直到矣」，「絕頂」就是到山頂的頂端，你一樣可以到。海賢老和尚就是一個例子，他不認識字，念到明心見性，念佛念到明心見性，念到一百一十二歲。念到、修到忍辱波羅蜜，電工跟他吐口水，他說洗臉；電工打他耳光，說搔癢。他無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。一個不認識字的荒庵老人，修到成佛。他那時候就預告了，他往生以後，全世界都會知道。「絕頂」就是成佛，登峰造極，「絕頂」，他到了，到達。
所以印祖說，古今人不知道「隨心造業隨心轉業之義」。這句話很重要，這句開示，我們一定要牢記在心。他說，古代到現代的人不知道「隨心造業」，誰去造業呢？你的妄心去造業的，你的貪瞋癡去造業的，你的迷惑顛倒的心去造業。那「隨心造業」，那怎麼樣？「隨心轉業」，無明的地方就是真如所在，真妄和合，離妄即見真。
禪宗裡面講，狂心歇，歇即菩提，狂心跟菩提是不是同一念心？迷的話叫做狂心，狂就是迷惑顛倒。歇就是放下來，歇就是歇會兒那個歇，就是放下來。狂心歇，歇即菩提，你放下來當下真心就現前，菩提就現前，就狂心歇，歇即菩提。你放下來，真如自性就顯現出來。就這裡講的，「隨心造業隨心轉業」，就是我們講的轉煩惱為菩提。煩惱就是妄心，煩惱會造業，透過修行，透過聽經聞法，透過念佛，透過拜佛，透過六度萬行，透過精進用功，诶，煩惱慢慢減少了。最後把這個煩惱放下來了，把它轉過來了，「隨心轉業」。「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。」當你貪瞋癡的心轉為戒定慧的時候，那就不再造業了，那就「隨心轉業」。
所以印祖說，多少大聰明大學問的人，丁謂就是大學問，他也會作詩啊，剛才我們講丁謂他會作詩啊。他也懂得作畫，圖畫。他甚至還會博弈，賭博，而且當到宰相。這叫多少大聰明人大學問的人，「弄得前功盡棄，尚且遺害累劫」，我們講說遺臭萬年。我們看古代、看現代，看現在的貪官汙吏，還不是印祖講的這樣，這裡講的嗎？「大聰明人大學問人，弄得前功盡棄。」以前修了好幾世的福報，這一世好不容易當到部長，功名顯貴，最後鋃鐺入獄。我們臺灣就有啦，當到總統，因為貪汙就鋃鐺入獄，世人皆知，這叫做「遺害累劫」。為什麼？你看到的是花報，果報在地獄。
「若不修德，即親身做到富有天下貴為天子」，如果你不修行，不修德行，「若不修德，即親身做到富有天下貴為天子」，當到皇帝、總統。老法師就講過，你就算當到總統，將來的果報說不定，因為你不修行嘛，不利益人民嘛，你官當得愈大，業造得愈重，那將來就是墮地獄。所以老法師說，當到總統要小心，將來果報在地獄，很可怕的事情。就這裡講的，「親身做到富有天下貴為天子，與夫位極人臣」，就像丁謂這樣，當到一人之下、萬人之上的這種大臣，「位極人臣」。你看丁謂當到，六部當到四個部的部長，甚至當到宰相，最後死無葬身之地。
「夫位極人臣聲勢赫弈之宰輔地位」，就指丁謂嘛。「聲勢」就權勢不可一世。當到宰相，我們現在講說，臺灣叫行政院長，國外叫做國務總理嘛，總理大臣嘛。我們也看到很多國外的例子，當到總理的後來也是身陷囹圄，身陷監獄，囹圄。「有不即世而身戮門滅者哉」，「身戮門滅」就是什麼？抄家滅門，招來殺身之禍。抄家滅門就是，「即世」就當代、當世，就「身戮」就是人被法律制裁、被殺害，「有不即世而身戮門滅」，滿門抄斬，這古代講叫滿門抄斬，「門滅者哉」。「是親得者皆無憑也」，如果你沒有親自去看到，親自去見證到，你認為無憑無據，認為世間沒有因果，認為世間沒有報應。你親自看到了，親自見證到了。
「袁了凡頗會此義」，袁了凡就是懂得這個道理。雲谷禪師跟他開示，他懂得這個道理，怎麼去造命，怎麼去改業造命。「故一切所享者，皆非前因所定也」，你真正改變命運了，你現在所享受的福報，就不是前世的因所定的。前世的因所定的，你這一輩子應該是貧窮、應該是短命。可是你懂得這個道理，學袁了凡，那麼你現在所享受的福報，就不是前世的因所決定的。印祖說，「前因俗所謂天」。我們一般講人定勝天，「天定者勝人」，這什麼意思呢？前世所造的業，那當然是決定一切了，這叫「天定者勝人」。所以佛家講前因後果，「欲知前世因，今生受者是」。所以「天定」的意思是說，你前世所造的業，「欲知前世因，今生受者是」。
所以一般人講說，「天定者勝人，謂前因之難轉也。」認為哎呀，這老天決定的啦，我沒辦法改變啦，叫「前因之難轉也」。因為他不懂得業因果報的問題，不瞭解命從哪裡來，不瞭解「隨心造業隨心轉業」的道理，不懂這個道理。所以他就認為那個命運是天決定的，福報也是天決定的，既然是這樣，那沒有辦法改變，那叫做宿命。那會導致迷信，那就不是佛法講的般若教育，智慧的教育。
所以他會認為「前因之難轉」，啊，不好轉。那我們一般講說人定勝天，有些人就誤解了，認為人的這種世智辯聰，可以無所不用其極，為所欲為，這是錯了。你說希特勒、墨索里尼，這些發動世界大戰的這些，德國的希特勒，義大利的墨索里尼，他們下場都很慘。他們認為人定可以勝天，「人定者亦可勝天」，其實他們解釋錯誤了。印祖說，什麼叫「人定者亦可勝天」呢？就是你學袁了凡，「兢業修持」，兢兢業業地努力修行。像袁了凡一樣，發願三千善、三千善、一萬善。改過，改自己的毛病習氣，從事相改、從理上改、從心上改，這叫「兢業修持」。那麼這樣，人一定可以勝天。什麼叫「勝天」？改變前世的業力，改變前世的業因，那這一世的果報就會改變，這叫「人定者亦可勝天」。
那麼這樣說來，「前因不足恃，是以現因為因」，那這樣的話，前世的因就不用怕了。因為你可以在這一世透過修行，可以努力改變，就是《了凡四訓》裡面講，「不獨得道德仁義，亦得功名富貴」，就「命由我作，福自己求」。「是以現因為因而消滅前因也」，那麼你現在改變你的心念、改變你的念頭，你轉個念頭。你現在比如說，你現在的念頭嫉妒，那麼你把這個嫉妒的心轉變掉，這個智慧德能就現前了，這無量的福報、無量智慧就現前了。你只要把執著轉掉，把嫉妒心轉掉，你無量的智慧德能就現前了，命就改變了。你馬上就可以得到這個福報，性德的福報，就是「是以現因為因」，那就「消滅前因」，「前因」是什麼？你前世的習氣，就嫉妒心。你懂得這個道理，把前世那個嫉妒心把它改掉、把它斷掉，那你的性德就流露出來，那就是「消滅前因」。那這樣就可以人定勝天，你的福報就會現前，是已「消滅前因也」。
「若恣意妄為則反是」，如果你不明白這個道理，你為所欲為叫「恣意妄為」。那麼它的結果就更嚴重了，就「反是」了。「了此」，明白這個道理，「則欲愚者賢，庸平者超拔，皆在自己之存心修德與隨時善教而已。」最後這幾句話非常重要。你明白「隨心造業隨心轉業」，前因是可以改變的。你明白這個道理，學袁了凡先生，那麼「欲愚者賢」，你就算是愚笨的，沒有智慧的，最後也會變成有智慧的人，也會變成有德行的人。你才能平庸的，最後會出類拔萃，超拔人群。「超拔」就是你會超越，變為人上人，這叫「庸平者超拔」。
「皆在自己之存心修德」，都在你當下這一念心，你存這一念心，努力修德，「存心修德」，還要怎麼樣？還要「隨時善教」，你願意聽老人言，願意聽祖師大德，願意聽佛陀的開示，這叫「善教」。你願意改，願意聽佛陀的教誨，聽阿彌陀佛的教誨，願意聽老法師的教誨，祖師大德教誨，老人言，老祖宗的話，你能夠改變，這叫「隨時善教」。現在人不善教，他不聽，他完全用自己的意識心在做事，八識五十一個心所在做事，那就不善教。在自己的「存心修德」、「隨時善教」，就可以改變。
這是我們提到丁謂，他「位極人臣」，就是印祖說的，當到宰相這個位子，「位極人臣聲勢赫弈之宰輔地位」，「宰輔」就是宰相。「有不即世而身戮門滅者哉」，最後招來殺身之禍，滅絕家門這個事情。丁謂他過去生所修的福報，在這一世全部用完以後，招來災難。這一段經文是印光大師《復永嘉某居士書六》，這裡面的開示，我們特別提出來。尤其是針對什麼叫做人定勝天？印祖有非常獨到的見解，這個天不是老天，是我們前世的因，前世所造的業因是可以改變的。你如果如理如法去修行，一定可以改變。所以老法師說，「佛氏門中，有求必應」，就是這個道理，人定勝天，同樣的意思。
摘自《太上感應篇彙編》（第一九六集） 黃柏霖警官主講
文字稿來源【太上感應篇共修網】
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