那這個地方談「心體虛空」，我們就來認識一下我們這一念心。因為我們悟得了這一念心，你才能夠鍊得了「心體虛空」。你都不曉得心是什麼，你怎麼有辦法鍊得了「心體虛空」呢？所以我們這一段比較深，但是必須要去明白，不然的話，念過去，朗誦這一段，「若能鍊得心體虛空，無善無惡」，念都會念，那什麼是「心體虛空」呢？因為你不知道什麼是心。所以我們這一段就要來探討，比較深的，這一段的，在《楞嚴經》裡面講「七處徵心」與「八還辨見」，就八番顯見這兩章，對於「明心見性」過程本末推究，說得非常詳細。那麼今天就「七處徵心」這一段來探討見性的問題。也唯有見性才能夠瞭解，「證得心體虛空」。
所以《楞嚴經》在「七處徵心」裡面，「過程中」，阿難尊者以心去「推度尋找」，把這個「推度的心定位為『我的心』」。佛陀當時，「當下指正說」這個《楞嚴經》的原文，「『此是妄心非清淨真心』。阿難很驚訝的說：『我聽聞佛法，乃至日用中』」，都是用這個推度的覺知的心，怎麼不是真心呢？所以才會有「七處徵心」的問題，佛問他心在哪裡，阿難答不出來。阿難頓時陷入茫茫然。「佛陀為了讓阿難尊者明白真心非斷滅無知，也不是見聞覺知的虛妄心」，佛陀就說了，「若汝執恡分別覺觀，所了知性必為心者，此心即應離諸一切色、香、味、觸，諸塵事業別有全性」。「又說：『縱滅一切見聞覺知，內守幽閒猶為法塵分別影事。』」重點是在這一句，「內守幽閒」，縱使你滅掉一切見聞覺知，還是「內守幽閒猶為法塵分別影事」。「我非勅汝執為非心，但汝於心微細揣摩，若離前塵有分別性即真汝心」。這地方，佛陀為阿難點出什麼是真心。
我們來探討一下這一段經文。這兩段話可以說是，世尊已為我們直接了當的講出「心性」在哪裡。我們也是在用這一念心，我們這一念心的「見聞覺知是依六根對六塵所起的作用」。我們六根對六塵，假名為心，你眼根見色塵，你說，我喜歡了，你就有一個貪愛的心；你眼根對色塵說，我不喜歡了，有一個討厭的心了。所以「我們的見聞覺知，依六根對六塵所起的作用」，我們能推度的是第六意識的分別，「第六意識心」，「是六根對色聲香味觸所起的分別心」。「見聞覺知」都建立在什麼？「根境」，根跟境相觸的「因緣條件下所產生」的。若離開了這個因緣，「覺知的一切現象就不存在了」。「現象未生時，所謂『真心』在哪裡」，你不知道。沒有這個因緣的時候，你不曉得真心在哪裡，你沒有辦法見到你自己的真面目，真心在哪裡呢？你說，我在看了，還是見聞覺知。你的見聞覺知建立在哪裡？建立在六根對六塵，剛才講的六根對六塵，「六根對色聲香味觸所起的分別心」，你的見聞覺知是建立在「根境相觸」的這個條件下，那還是妄心，你見不到你的真心。那怎麼去做到「心體虛空」呢？
方法就在佛陀所說的，「真心」在哪裡？「真心應離諸一切色、香、味、觸，諸塵事業別有全性；但汝於心微細揣摩，若離前塵有分別性即真汝心」。「『前塵』就是已覺知的現象」，比如說電燈亮了，心已經知道了，已經知道了是「感官已產生作用的塵境」，你知道電燈打亮了。那電燈關掉了，你說暗了，你也看到了，可是你就沒有辦法去瞭解真心在哪裡。你見明見暗都不起執著，你瞭解見明見暗是你見性的作用，你才會相應真心。你只知道亮跟暗，那只是你感官所產生的塵境，那還是「前塵」，佛陀說的「前塵」，真心應該離開「一切色、香、味、觸，諸塵事業」，這是「前塵」所產生的分別心。
所以我們如果「離開了『六根與六塵的覺知』，還能找到那個能作用的心」，那才是「真心」。「心的尋找或伺察都是『見聞覺知』的功用，都是經過意識的分別所產生的了別心識」。
「如果空掉這個『分別』的心識，把心安住在『本覺』上，不起分別時，這個靈靈不昧的明覺心，獨耀虛空，是否就是真心呢？」「佛陀說：『縱滅一切見聞覺知，內守幽閒猶為法塵分別影事。』」我們「眾生無始以來的攀緣習性，令心無止盡的在追逐外境所產生的『知覺與感受』，這就是『見聞覺知』」。所以一般他們修禪的人，「在禪修上，令心緣於一境來止息妄想攀緣」，他是用這樣去修定功的，這樣「可以暫時止息『攀緣妄想』，令心安住於一心清明。這『清淨心』沒有妄想干擾，猶如萬里無雲萬里天」，也像「一輪明月掛天空，覺照無邊」，「守住在這個清淨的心境中」，這個境界叫什麼？這個佛陀說還是「內守幽閒」。雖然你這段期間，你在打禪的這段期間，你專注一境，然後來讓你的妄想止息，讓你的攀緣心止息，你暫時也做到止息妄想了，安住在這一個「一心清明」的境界裡面，好像也沒有被妄想干擾，對不對？這個時候你好像禪定功夫也不差，好像「萬里無雲萬里天」，「一輪明月掛天空，覺照無邊」，對不對？佛陀說這樣還是「內守幽閒猶為法塵分別影事」。
所以在這個「清明的一心中」，依然沒有離開意識心的作用。關鍵就在這裡，沒有離開意識心的作用。因為你還是有我、我所，你心有「守」，就有「能所」這個覺知心。有能所對照，那還不是真心，真心是能所不二的，那「不是心的本來面目」。我們說真心是什麼？能所不二，境智一如，性相不二，所以那不是本來的面目。所以佛陀才說那還是「法塵影事」。這「法塵影事」是「意根」跟「法塵」所產生的結果，眼耳鼻舌身意，對色聲香味觸法，這個「意根」對「法塵」所產生的結果。
所以「『內守幽閒』的『守』是不離當下的覺知」；「『幽閒』是清淨無擾，沒有煩惱，沒有妄想的心境」。就算「令心入於空無邊處，或識無邊處」。「空無邊處」、「識無邊處」在哪裡？在無色界，在三界裡面的最高的四空天的空無邊處天、識無邊處天。你安住在那個境界，你「不起憶想、不起作意，外境來時任它來，去時任它去，心念始終不離當下，依然是『內守幽閒的法塵影事』」，還是沒有出三界。
那我們要如何去突破這個「內守幽閒」，「看似無門卻有門」呢？「決定於是否現觀緣起」，相應般若智慧。「所謂『真心非見聞覺知，亦不離見聞覺知』」，就是這個境界。哎呀，這個地方是講得真的好，「真心非見聞覺知」，但是又「不離見聞覺知」，就是要即相離相。「色香味觸諸塵所起」的「見聞覺知」，「它是依緣起而來」的，「一切現象皆是生滅法，終將幻化無實性」。「而『真心』具足一切功德」，就像六祖大師說的，「何期自性本自具足，何期自性能生萬法。」「一切見聞覺知，它必須依於真心才能存在」，凡夫因為迷失了「真心」，不能夠澈見「見聞覺知」的因緣所生法，去瞭解它那個空性，沒有那個空觀，也沒那個假觀，那當然沒那個中觀。他不瞭解，他不能夠「澈見『見聞覺知』是因緣所生」，是幻化的現象，「才會把『見聞覺知』誤為『真心』」，這關鍵在這個地方。所以為什麼要修空觀、要修假觀、要修中觀？就是悟這個緣起性空，悟這個緣起法。我們為什麼修行不能夠成就？就是不能夠「澈見『見聞覺知』是因緣所生，是幻有的現象」，才會把「見聞覺知」當做「真心」，執著這個「見聞覺知」為「實有感」，「所以迷為眾生」。
這個地方我們講的是比較深，但是你不瞭解也不行，你不悟也不行，你不悟你就不知道什麼叫做「鍊得心體虛空，無善無惡」，你不知道真心在哪裡。你證得真心的時候，就真的是「無善無惡，無纖毫掛礙，自作得主」。你到真心的境界，那禍福當然著他不得，因果當然纏他不得，也就是證得一真法界了。
所以「久修百千劫，悟在剎那間」，那一天我見到我的老師，簡豐文老師跟我講，他說，佛法重實修實證，沒有悟，談什麼都假的。我老師這樣親口跟我講，我也很汗顏。他說，講太多沒有用，你根本都是數他人財寶，都講別人的東西。你很會講，都講孔子的東西，講孟子的東西，你都講佛陀的東西，那你自己呢？有沒有悟呢？有沒有實修實證呢？我聽老師這樣講，我也很汗顏。我跟老師說，我最近想要去潛修，我確實想這一集講完，我就要去潛修了。我不敢說閉關，想要去潛修三個禮拜，然後再開始來講《安士全書·陰騭文》。
那我就跟簡豐文老師說，那個也有人說了，開悟才能夠去閉關，老師說，開悟就不用閉關了。開悟以後都無所不知，無所不覺了，他不用再閉關了。我說，诶，那你講得有道理。所以老師勉勵我，講那麼多沒有用，你要實修實證，你要，六祖大師說的自修、自悟、自度，你不悟心法都是假的。這老和尚跟我講過，福報再大沒有用，福不能抵業，你福不能抵生死。就是我們這裡講，你不瞭解什麼叫「見聞覺知」的那個「真心」，「內守幽閒猶為法塵分別影事」，佛陀跟我們講得這麼清楚。所以老法師有說過，你沒有悟，什麼都是假的，夢幻泡影。
所以這個地方講，我們就是不瞭解，這個「『見聞覺知』是因緣所生，是幻有的現象」，才把「『見聞覺知』誤為『真心』」，執著這個「『見聞覺知』為『實有感』」，就是執著的來源，所以變成迷惑成為眾生的由來。「如果能夠明白『現象乃因緣所生，緣生緣滅，空無自性。』不迷於『見聞覺知』為實有時，當『見聞覺知』的因緣滅盡時，『真心』不隨因緣而滅」，歷歷分明，「清淨心性」就如同烏雲消散，慧日自然顯露出來。
我們眾生「因為妄執『見聞覺知』為『實有』，所以『慧日』才會被妄想的烏雲所覆蓋。也因為『真心非見聞覺知，亦不離見聞覺知。』」我們好好去參這一句，你參透了，你懂了，就知道我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心，你才懂得念佛這句《三時繫念》裡面講的這個境界。「所以佛陀才說：『我非勅汝執為非心』，我不是要你把『見聞覺知』認定為絕對不是真心」。
那麼在黃蘗禪師的《傳心法要》中有一段對答的話，學人問黃蘗禪師，「祇如目前虛空，可不是境，豈無指境見心？」因為這裡面提到，我們經文提到「心體虛空」。那麼「心如虛空，它不是境相，難道就無法當下指境見心嗎？」「無法當下指境見心」嗎？黃蘗禪師答說，「什麼心向境上見」呢？「設爾得見，元來祇是照境心，如人以鏡照面，縱得眉目分明，元來祇是影像，何關汝事？」黃蘗禪師更厲害，他說，什麼叫「心向境上見」？我跟你講，那個照性你是找不到，那作用上看得到，相上看得到，問題是要去找那個照性，就找那個覺性，那是父母未生前本來面目，它是實相無相無不相的，覺性誰見得到？它無相啊。但是你的作用都離不開它，你六根對六塵，都不離開這個覺性的妙用，它無不相啊。所以黃蘗禪師說，假如你能夠看得到的，還是「照鏡心」，就好像你用鏡子來照面，你看得很清楚，你長得什麼樣子，看得很清楚，原來還是影像，這跟你有什麼事？跟你真心有什麼事？有什麼關聯？
「你用什麼心來看境界」呢？所看的境界，「一定有一個能見的我」，還有「所見的境」，就如同照鏡子的時候所現的境界相，「這個『境」是『根境相對』」，剛才我們講「根境相觸」，「所產生的『見聞覺知』」，無論你觀照得多麼清晰，還是「生滅的法塵」，「不是不生不滅的『真心』」。
所以各位，末學跟各位報告這一段，雖然我悟不到那個境界，但是這一段經文太重要了，不然你不能知道，你不能夠體會「心體虛空，無善無惡，無纖毫掛礙，自作得主，則禍福著他不得，因果纏他不得」。這個在我們在講二百六十一集的時候，我們沒辦法講這麼詳細，我們也沒有講這麼詳細。
所以那個學人又問了，又問說了，「若不因照，如何得見？」那如果我不照鏡子，我怎麼見到我的真心呢？「若不因照，如何得見」呢？「『心無境不顯』，如果心不觀照」，我怎麼知道心的存在呢？這在幫我們問問題了。黃蘗禪師答說了，「若涉因，常須假物，有什麼了時。汝不見道；撒手似君無一物，徒勞謾說數千般。」你沒有辦法見到，你兩手一攤離開人間的時候，你講了半天也沒有什麼用啦，「徒勞謾說數千般」。你講了那麼多，就是我簡豐文老師跟我講，沒有悟，談什麼都假的，你還是凡夫，你講的經典都是數他人財寶，都是佛陀說的，都是祖師說的，除了沒一條你做到。诶，我老師跟我講的，我也覺得很汗顏，而且也很慚愧，是確實如此，跟黃蘗禪師這裡講的一模一樣，「撒手似君無一物」，沒有一個東西是你所證的。你所說的，都不是你所證的，你沒有一條做得到，叫「撒手似君無一物，徒勞謾說數千般」。講那麼多，我老師說，講那麼多沒有用的啦，你是修人天善而已啦，講經也有福報，人天善而已，還是沒有出三界。所以老師勉勵我說，你要好好用功，在心地用功。這老法師說的，沒有悟，什麼都假的，一樣的道理。
所以如果你必須要起照，才能夠知道心性的存在，那「不觀照時。就找不到心性的話」，那「這個心性不就變成中斷性」嗎？這不中斷掉了嗎？而「不是不生不滅」嗎？哇，你看黃蘗禪師講得多好。我們不是講，真心是不生不滅嗎？你說觀照的時候才見到真心，不觀照的時候見不到真心，黃蘗禪師說，那不就中斷了嗎？那心性不就斷掉了嗎？如果心性不能夠明了，就像在眼前一樣，所說的一切，不就是妄想戲論嗎？「猶如本來就沒有」，卻是東扯西扯的一大堆。
「又問：『他若識了，照時亦無物。』若是照見了『心中了無一物』呢？」那個人就問了，那個學人問說，「若識了」，那我見到真心了，「他若識了，照時亦無物」，若是照見了，那「心中了無一物」呢？黃蘗禪師怎麼答？黃蘗禪師說，「若是無物，更何處得照？爾莫開眼寱語。」黃蘗禪師說，如果是無物的話，那誰去照呢？「更何處得照？」那誰去照呢？你不是在開玩笑嗎？你不是在講夢話嗎？「若是了無一物，那用什麼來照呢？」「不是明明有照的功能」嗎？「怎麼說無物呢？」「但汝於心微細揣摩，若離前塵有分別性，即真如心。」你心裡在那邊「微細揣摩」，那麼微細的地方再揣摩，如果你離開這個「前塵有分別」，你不要有這個分別，那個就是「真如心」，這樣各位聽懂了嗎？
如果從見聞覺知的生滅中找出那個不生滅的「真心」，那個方法，它的方法跟要領，要怎麼去找呢？要怎麼去找這個真心呢？你必須從「因緣法」中去「洞觀『根境』所生的一切法」。各位，我們今天探討這個真心，「心體虛空」就是說，你怎麼去見到那個「見聞覺知」的生滅法當中，找出那個不生滅的「真心」呢？它的方法跟要領就是說你必須在眼前根塵接觸，你見聞覺知所，眼耳鼻舌身意對色聲香味觸法，這個「因緣法」中的，你在這個因緣所生法中，你去洞觀那個根跟境所生的一切法，它都是空無自性的，它都是如夢如幻的。
所以為什麼老法師說，《大般若經》裡面，最後三句結語，畢竟空，無所有，不可得。就是「諸法畢竟空」，你從當中去體悟「見聞覺知」，為什麼你會有執著，是你不瞭解「諸法畢竟空」，所以在這個「因緣法」中，在「見聞覺知」的生滅中，生滅的這個「見聞覺知」當中，你執為真有這個東西存在的錯覺，你執著有的這個錯覺。當你不再對這個現象執為實有的時候，「狂心歇，歇即菩提」，你隨之而來就「歇下『我執』所產生」的「分別妄心」了，那「真心」就會怎麼樣？「真心」就「會在歇下妄想分別後，猶如撥雲見日，法爾透出」了。就是這裡古德講的，「狂心歇，歇即菩提」。狂心是什麼？就是見聞覺知，你在這個「諸法畢竟空」的，解開對「見聞覺知」執為實有的這個錯覺，你把它放下來。你當下不再對這個現象執著為實有，那麼隨之而來，你就「歇下」，「歇下」就是放下「『我執』所產生的分別妄心」；那「真心」就「會在歇下妄想分別後，猶如撥雲見日，法爾透出」，自然就流露出來了，真心就現出來了。
所以黃蘗禪師說，「爾但離卻有無諸法，心如日輪常在虛空，光明自然不照而照，不是省力底事，到此之時無棲泊處，即是行諸佛行，便是應無所住而生其心，此是爾清淨法身。」這一段講得太好了，黃蘗禪師說，你只要離開這個有無對待，你不能執著有，也不能執著空，你要離開這個有無對待的諸法，「離卻有無諸法」。凡夫就執著有，二乘人執著空，所以見不了這個法身。你離開「有無諸法」，你的心就會像太陽一樣常處虛空，「光明自然不照而照」，這不是很簡單的事情嗎？不是「省力底事」嗎？你到這個地方，你心沒有任何依止，「心無棲泊處」，就沒有任何依靠，「無智，亦無得。以無所得故，菩提薩埵」。到這個地方，心無所依靠，我執破了，法執破了，心等虛空，沒有任何依靠，叫做此時「無棲泊處」，你的心沒有一個地方可以靠。就是古代禪師講的心等虛空，而沒有虛空之相，連那個都不能執著，「法尚應捨，何況非法」。你到這個境界的時候，「即是行諸佛事」，你作到佛的境界了，你所做都是佛的行為，「便是應無所住而生其心」。這個境界是什麼？就是你的「清淨法身」，「此是爾清淨法身」。
「息滅了『有無』分別，你就把「『有無』分別」息滅掉了，有沒有、對錯、是非、美跟醜、好不好，全部回歸到自性，「息滅了『有無』分別」。「乃至一切根境對境所產生的分別妄想後，心性的般若慧光，自然如日正當中」，流露出來了。
這一段是末學小小的一個領悟，引用黃蘗禪師跟學人的對話，還有佛陀在《楞嚴經》裡面所開示的，你就算證得那個清淨心，你如果不悟真心，還是「內守幽閒猶為法塵分別影事」，佛陀跟你講出來。我們把這兩段非常精彩的佛陀在《楞嚴經》上的精彩開示，還有黃蘗禪師跟這個學人的開示，我們來體悟「若能鍊得心體虛空，無善無惡，無纖毫掛礙，自作得主，則禍福著他不得，因果纏他不得」，就是明心見性，見性成佛的境界，也就是這一段，就是講到「應無所住而生其心」。那麼這個地方，末學就報告到這個地方。
摘自《太上感應篇彙編》（特別第四集） 黃柏霖警官主講
文字稿來源【因果教育弘化網】
所以《楞嚴經》在「七處徵心」裡面，「過程中」，阿難尊者以心去「推度尋找」，把這個「推度的心定位為『我的心』」。佛陀當時，「當下指正說」這個《楞嚴經》的原文，「『此是妄心非清淨真心』。阿難很驚訝的說：『我聽聞佛法，乃至日用中』」，都是用這個推度的覺知的心，怎麼不是真心呢？所以才會有「七處徵心」的問題，佛問他心在哪裡，阿難答不出來。阿難頓時陷入茫茫然。「佛陀為了讓阿難尊者明白真心非斷滅無知，也不是見聞覺知的虛妄心」，佛陀就說了，「若汝執恡分別覺觀，所了知性必為心者，此心即應離諸一切色、香、味、觸，諸塵事業別有全性」。「又說：『縱滅一切見聞覺知，內守幽閒猶為法塵分別影事。』」重點是在這一句，「內守幽閒」，縱使你滅掉一切見聞覺知，還是「內守幽閒猶為法塵分別影事」。「我非勅汝執為非心，但汝於心微細揣摩，若離前塵有分別性即真汝心」。這地方，佛陀為阿難點出什麼是真心。
我們來探討一下這一段經文。這兩段話可以說是，世尊已為我們直接了當的講出「心性」在哪裡。我們也是在用這一念心，我們這一念心的「見聞覺知是依六根對六塵所起的作用」。我們六根對六塵，假名為心，你眼根見色塵，你說，我喜歡了，你就有一個貪愛的心；你眼根對色塵說，我不喜歡了，有一個討厭的心了。所以「我們的見聞覺知，依六根對六塵所起的作用」，我們能推度的是第六意識的分別，「第六意識心」，「是六根對色聲香味觸所起的分別心」。「見聞覺知」都建立在什麼？「根境」，根跟境相觸的「因緣條件下所產生」的。若離開了這個因緣，「覺知的一切現象就不存在了」。「現象未生時，所謂『真心』在哪裡」，你不知道。沒有這個因緣的時候，你不曉得真心在哪裡，你沒有辦法見到你自己的真面目，真心在哪裡呢？你說，我在看了，還是見聞覺知。你的見聞覺知建立在哪裡？建立在六根對六塵，剛才講的六根對六塵，「六根對色聲香味觸所起的分別心」，你的見聞覺知是建立在「根境相觸」的這個條件下，那還是妄心，你見不到你的真心。那怎麼去做到「心體虛空」呢？
方法就在佛陀所說的，「真心」在哪裡？「真心應離諸一切色、香、味、觸，諸塵事業別有全性；但汝於心微細揣摩，若離前塵有分別性即真汝心」。「『前塵』就是已覺知的現象」，比如說電燈亮了，心已經知道了，已經知道了是「感官已產生作用的塵境」，你知道電燈打亮了。那電燈關掉了，你說暗了，你也看到了，可是你就沒有辦法去瞭解真心在哪裡。你見明見暗都不起執著，你瞭解見明見暗是你見性的作用，你才會相應真心。你只知道亮跟暗，那只是你感官所產生的塵境，那還是「前塵」，佛陀說的「前塵」，真心應該離開「一切色、香、味、觸，諸塵事業」，這是「前塵」所產生的分別心。
所以我們如果「離開了『六根與六塵的覺知』，還能找到那個能作用的心」，那才是「真心」。「心的尋找或伺察都是『見聞覺知』的功用，都是經過意識的分別所產生的了別心識」。
「如果空掉這個『分別』的心識，把心安住在『本覺』上，不起分別時，這個靈靈不昧的明覺心，獨耀虛空，是否就是真心呢？」「佛陀說：『縱滅一切見聞覺知，內守幽閒猶為法塵分別影事。』」我們「眾生無始以來的攀緣習性，令心無止盡的在追逐外境所產生的『知覺與感受』，這就是『見聞覺知』」。所以一般他們修禪的人，「在禪修上，令心緣於一境來止息妄想攀緣」，他是用這樣去修定功的，這樣「可以暫時止息『攀緣妄想』，令心安住於一心清明。這『清淨心』沒有妄想干擾，猶如萬里無雲萬里天」，也像「一輪明月掛天空，覺照無邊」，「守住在這個清淨的心境中」，這個境界叫什麼？這個佛陀說還是「內守幽閒」。雖然你這段期間，你在打禪的這段期間，你專注一境，然後來讓你的妄想止息，讓你的攀緣心止息，你暫時也做到止息妄想了，安住在這一個「一心清明」的境界裡面，好像也沒有被妄想干擾，對不對？這個時候你好像禪定功夫也不差，好像「萬里無雲萬里天」，「一輪明月掛天空，覺照無邊」，對不對？佛陀說這樣還是「內守幽閒猶為法塵分別影事」。
所以在這個「清明的一心中」，依然沒有離開意識心的作用。關鍵就在這裡，沒有離開意識心的作用。因為你還是有我、我所，你心有「守」，就有「能所」這個覺知心。有能所對照，那還不是真心，真心是能所不二的，那「不是心的本來面目」。我們說真心是什麼？能所不二，境智一如，性相不二，所以那不是本來的面目。所以佛陀才說那還是「法塵影事」。這「法塵影事」是「意根」跟「法塵」所產生的結果，眼耳鼻舌身意，對色聲香味觸法，這個「意根」對「法塵」所產生的結果。
所以「『內守幽閒』的『守』是不離當下的覺知」；「『幽閒』是清淨無擾，沒有煩惱，沒有妄想的心境」。就算「令心入於空無邊處，或識無邊處」。「空無邊處」、「識無邊處」在哪裡？在無色界，在三界裡面的最高的四空天的空無邊處天、識無邊處天。你安住在那個境界，你「不起憶想、不起作意，外境來時任它來，去時任它去，心念始終不離當下，依然是『內守幽閒的法塵影事』」，還是沒有出三界。
那我們要如何去突破這個「內守幽閒」，「看似無門卻有門」呢？「決定於是否現觀緣起」，相應般若智慧。「所謂『真心非見聞覺知，亦不離見聞覺知』」，就是這個境界。哎呀，這個地方是講得真的好，「真心非見聞覺知」，但是又「不離見聞覺知」，就是要即相離相。「色香味觸諸塵所起」的「見聞覺知」，「它是依緣起而來」的，「一切現象皆是生滅法，終將幻化無實性」。「而『真心』具足一切功德」，就像六祖大師說的，「何期自性本自具足，何期自性能生萬法。」「一切見聞覺知，它必須依於真心才能存在」，凡夫因為迷失了「真心」，不能夠澈見「見聞覺知」的因緣所生法，去瞭解它那個空性，沒有那個空觀，也沒那個假觀，那當然沒那個中觀。他不瞭解，他不能夠「澈見『見聞覺知』是因緣所生」，是幻化的現象，「才會把『見聞覺知』誤為『真心』」，這關鍵在這個地方。所以為什麼要修空觀、要修假觀、要修中觀？就是悟這個緣起性空，悟這個緣起法。我們為什麼修行不能夠成就？就是不能夠「澈見『見聞覺知』是因緣所生，是幻有的現象」，才會把「見聞覺知」當做「真心」，執著這個「見聞覺知」為「實有感」，「所以迷為眾生」。
這個地方我們講的是比較深，但是你不瞭解也不行，你不悟也不行，你不悟你就不知道什麼叫做「鍊得心體虛空，無善無惡」，你不知道真心在哪裡。你證得真心的時候，就真的是「無善無惡，無纖毫掛礙，自作得主」。你到真心的境界，那禍福當然著他不得，因果當然纏他不得，也就是證得一真法界了。
所以「久修百千劫，悟在剎那間」，那一天我見到我的老師，簡豐文老師跟我講，他說，佛法重實修實證，沒有悟，談什麼都假的。我老師這樣親口跟我講，我也很汗顏。他說，講太多沒有用，你根本都是數他人財寶，都講別人的東西。你很會講，都講孔子的東西，講孟子的東西，你都講佛陀的東西，那你自己呢？有沒有悟呢？有沒有實修實證呢？我聽老師這樣講，我也很汗顏。我跟老師說，我最近想要去潛修，我確實想這一集講完，我就要去潛修了。我不敢說閉關，想要去潛修三個禮拜，然後再開始來講《安士全書·陰騭文》。
那我就跟簡豐文老師說，那個也有人說了，開悟才能夠去閉關，老師說，開悟就不用閉關了。開悟以後都無所不知，無所不覺了，他不用再閉關了。我說，诶，那你講得有道理。所以老師勉勵我，講那麼多沒有用，你要實修實證，你要，六祖大師說的自修、自悟、自度，你不悟心法都是假的。這老和尚跟我講過，福報再大沒有用，福不能抵業，你福不能抵生死。就是我們這裡講，你不瞭解什麼叫「見聞覺知」的那個「真心」，「內守幽閒猶為法塵分別影事」，佛陀跟我們講得這麼清楚。所以老法師有說過，你沒有悟，什麼都是假的，夢幻泡影。
所以這個地方講，我們就是不瞭解，這個「『見聞覺知』是因緣所生，是幻有的現象」，才把「『見聞覺知』誤為『真心』」，執著這個「『見聞覺知』為『實有感』」，就是執著的來源，所以變成迷惑成為眾生的由來。「如果能夠明白『現象乃因緣所生，緣生緣滅，空無自性。』不迷於『見聞覺知』為實有時，當『見聞覺知』的因緣滅盡時，『真心』不隨因緣而滅」，歷歷分明，「清淨心性」就如同烏雲消散，慧日自然顯露出來。
我們眾生「因為妄執『見聞覺知』為『實有』，所以『慧日』才會被妄想的烏雲所覆蓋。也因為『真心非見聞覺知，亦不離見聞覺知。』」我們好好去參這一句，你參透了，你懂了，就知道我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心，你才懂得念佛這句《三時繫念》裡面講的這個境界。「所以佛陀才說：『我非勅汝執為非心』，我不是要你把『見聞覺知』認定為絕對不是真心」。
那麼在黃蘗禪師的《傳心法要》中有一段對答的話，學人問黃蘗禪師，「祇如目前虛空，可不是境，豈無指境見心？」因為這裡面提到，我們經文提到「心體虛空」。那麼「心如虛空，它不是境相，難道就無法當下指境見心嗎？」「無法當下指境見心」嗎？黃蘗禪師答說，「什麼心向境上見」呢？「設爾得見，元來祇是照境心，如人以鏡照面，縱得眉目分明，元來祇是影像，何關汝事？」黃蘗禪師更厲害，他說，什麼叫「心向境上見」？我跟你講，那個照性你是找不到，那作用上看得到，相上看得到，問題是要去找那個照性，就找那個覺性，那是父母未生前本來面目，它是實相無相無不相的，覺性誰見得到？它無相啊。但是你的作用都離不開它，你六根對六塵，都不離開這個覺性的妙用，它無不相啊。所以黃蘗禪師說，假如你能夠看得到的，還是「照鏡心」，就好像你用鏡子來照面，你看得很清楚，你長得什麼樣子，看得很清楚，原來還是影像，這跟你有什麼事？跟你真心有什麼事？有什麼關聯？
「你用什麼心來看境界」呢？所看的境界，「一定有一個能見的我」，還有「所見的境」，就如同照鏡子的時候所現的境界相，「這個『境」是『根境相對』」，剛才我們講「根境相觸」，「所產生的『見聞覺知』」，無論你觀照得多麼清晰，還是「生滅的法塵」，「不是不生不滅的『真心』」。
所以各位，末學跟各位報告這一段，雖然我悟不到那個境界，但是這一段經文太重要了，不然你不能知道，你不能夠體會「心體虛空，無善無惡，無纖毫掛礙，自作得主，則禍福著他不得，因果纏他不得」。這個在我們在講二百六十一集的時候，我們沒辦法講這麼詳細，我們也沒有講這麼詳細。
所以那個學人又問了，又問說了，「若不因照，如何得見？」那如果我不照鏡子，我怎麼見到我的真心呢？「若不因照，如何得見」呢？「『心無境不顯』，如果心不觀照」，我怎麼知道心的存在呢？這在幫我們問問題了。黃蘗禪師答說了，「若涉因，常須假物，有什麼了時。汝不見道；撒手似君無一物，徒勞謾說數千般。」你沒有辦法見到，你兩手一攤離開人間的時候，你講了半天也沒有什麼用啦，「徒勞謾說數千般」。你講了那麼多，就是我簡豐文老師跟我講，沒有悟，談什麼都假的，你還是凡夫，你講的經典都是數他人財寶，都是佛陀說的，都是祖師說的，除了沒一條你做到。诶，我老師跟我講的，我也覺得很汗顏，而且也很慚愧，是確實如此，跟黃蘗禪師這裡講的一模一樣，「撒手似君無一物」，沒有一個東西是你所證的。你所說的，都不是你所證的，你沒有一條做得到，叫「撒手似君無一物，徒勞謾說數千般」。講那麼多，我老師說，講那麼多沒有用的啦，你是修人天善而已啦，講經也有福報，人天善而已，還是沒有出三界。所以老師勉勵我說，你要好好用功，在心地用功。這老法師說的，沒有悟，什麼都假的，一樣的道理。
所以如果你必須要起照，才能夠知道心性的存在，那「不觀照時。就找不到心性的話」，那「這個心性不就變成中斷性」嗎？這不中斷掉了嗎？而「不是不生不滅」嗎？哇，你看黃蘗禪師講得多好。我們不是講，真心是不生不滅嗎？你說觀照的時候才見到真心，不觀照的時候見不到真心，黃蘗禪師說，那不就中斷了嗎？那心性不就斷掉了嗎？如果心性不能夠明了，就像在眼前一樣，所說的一切，不就是妄想戲論嗎？「猶如本來就沒有」，卻是東扯西扯的一大堆。
「又問：『他若識了，照時亦無物。』若是照見了『心中了無一物』呢？」那個人就問了，那個學人問說，「若識了」，那我見到真心了，「他若識了，照時亦無物」，若是照見了，那「心中了無一物」呢？黃蘗禪師怎麼答？黃蘗禪師說，「若是無物，更何處得照？爾莫開眼寱語。」黃蘗禪師說，如果是無物的話，那誰去照呢？「更何處得照？」那誰去照呢？你不是在開玩笑嗎？你不是在講夢話嗎？「若是了無一物，那用什麼來照呢？」「不是明明有照的功能」嗎？「怎麼說無物呢？」「但汝於心微細揣摩，若離前塵有分別性，即真如心。」你心裡在那邊「微細揣摩」，那麼微細的地方再揣摩，如果你離開這個「前塵有分別」，你不要有這個分別，那個就是「真如心」，這樣各位聽懂了嗎？
如果從見聞覺知的生滅中找出那個不生滅的「真心」，那個方法，它的方法跟要領，要怎麼去找呢？要怎麼去找這個真心呢？你必須從「因緣法」中去「洞觀『根境』所生的一切法」。各位，我們今天探討這個真心，「心體虛空」就是說，你怎麼去見到那個「見聞覺知」的生滅法當中，找出那個不生滅的「真心」呢？它的方法跟要領就是說你必須在眼前根塵接觸，你見聞覺知所，眼耳鼻舌身意對色聲香味觸法，這個「因緣法」中的，你在這個因緣所生法中，你去洞觀那個根跟境所生的一切法，它都是空無自性的，它都是如夢如幻的。
所以為什麼老法師說，《大般若經》裡面，最後三句結語，畢竟空，無所有，不可得。就是「諸法畢竟空」，你從當中去體悟「見聞覺知」，為什麼你會有執著，是你不瞭解「諸法畢竟空」，所以在這個「因緣法」中，在「見聞覺知」的生滅中，生滅的這個「見聞覺知」當中，你執為真有這個東西存在的錯覺，你執著有的這個錯覺。當你不再對這個現象執為實有的時候，「狂心歇，歇即菩提」，你隨之而來就「歇下『我執』所產生」的「分別妄心」了，那「真心」就會怎麼樣？「真心」就「會在歇下妄想分別後，猶如撥雲見日，法爾透出」了。就是這裡古德講的，「狂心歇，歇即菩提」。狂心是什麼？就是見聞覺知，你在這個「諸法畢竟空」的，解開對「見聞覺知」執為實有的這個錯覺，你把它放下來。你當下不再對這個現象執著為實有，那麼隨之而來，你就「歇下」，「歇下」就是放下「『我執』所產生的分別妄心」；那「真心」就「會在歇下妄想分別後，猶如撥雲見日，法爾透出」，自然就流露出來了，真心就現出來了。
所以黃蘗禪師說，「爾但離卻有無諸法，心如日輪常在虛空，光明自然不照而照，不是省力底事，到此之時無棲泊處，即是行諸佛行，便是應無所住而生其心，此是爾清淨法身。」這一段講得太好了，黃蘗禪師說，你只要離開這個有無對待，你不能執著有，也不能執著空，你要離開這個有無對待的諸法，「離卻有無諸法」。凡夫就執著有，二乘人執著空，所以見不了這個法身。你離開「有無諸法」，你的心就會像太陽一樣常處虛空，「光明自然不照而照」，這不是很簡單的事情嗎？不是「省力底事」嗎？你到這個地方，你心沒有任何依止，「心無棲泊處」，就沒有任何依靠，「無智，亦無得。以無所得故，菩提薩埵」。到這個地方，心無所依靠，我執破了，法執破了，心等虛空，沒有任何依靠，叫做此時「無棲泊處」，你的心沒有一個地方可以靠。就是古代禪師講的心等虛空，而沒有虛空之相，連那個都不能執著，「法尚應捨，何況非法」。你到這個境界的時候，「即是行諸佛事」，你作到佛的境界了，你所做都是佛的行為，「便是應無所住而生其心」。這個境界是什麼？就是你的「清淨法身」，「此是爾清淨法身」。
「息滅了『有無』分別，你就把「『有無』分別」息滅掉了，有沒有、對錯、是非、美跟醜、好不好，全部回歸到自性，「息滅了『有無』分別」。「乃至一切根境對境所產生的分別妄想後，心性的般若慧光，自然如日正當中」，流露出來了。
這一段是末學小小的一個領悟，引用黃蘗禪師跟學人的對話，還有佛陀在《楞嚴經》裡面所開示的，你就算證得那個清淨心，你如果不悟真心，還是「內守幽閒猶為法塵分別影事」，佛陀跟你講出來。我們把這兩段非常精彩的佛陀在《楞嚴經》上的精彩開示，還有黃蘗禪師跟這個學人的開示，我們來體悟「若能鍊得心體虛空，無善無惡，無纖毫掛礙，自作得主，則禍福著他不得，因果纏他不得」，就是明心見性，見性成佛的境界，也就是這一段，就是講到「應無所住而生其心」。那麼這個地方，末學就報告到這個地方。
摘自《太上感應篇彙編》（特別第四集） 黃柏霖警官主講
文字稿來源【因果教育弘化網】
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