好，接下來我們這一段裡面，其實它有一個重點，就在五百二十九頁的倒數第二行，紫虛元君她說，「道生於安靜，德生於謙退，福生於清儉，命生於和暢，患生於多慾，過生於輕慢。」其實紫虛元君她雖然是道家的一個修行者，而且也修行有成就，她得道成仙了。這六句其實也可以適用於一般的修行人。你看這裡面講道，一個講德，一個講福，一個講命，一個講憂患，一個講過錯，這跟我們一般修行人都有關係，所以這六句其實很重要。她雖然是道家的，我們嘗試用佛家的角度來解釋這六句的道理，來做為我們修行上的參考。那我們還是一樣引用老法師他的開示。所以老法師也講說，儒釋道它是相通的，眾神一體，老法師講，眾神一體。
這個地方第一句，「道生於安靜」，我們說，三皈依裡面講說，「自皈依佛，當願眾生，體解大道，發無上心」。其實它這個「安靜」是什麼呢？如果我們用佛家的角度，「安靜」就是清淨心，所以道生於清淨，你怎麼樣可以開悟呢？你怎麼樣道業可以成就呢？所以老子說，「道可道，非常道；名可名，非常名。」「道」就是我們的真如自性，真如自性，「非常道」，「道可道，非常道」，說得出來都不是道了。
所以《大乘起信論》裡面講，「一切法，從本已來，離言說相，離心緣相，離名字相。」所以真如跟阿賴耶，阿賴耶可以緣一切法，但是緣不到真如。所以怎麼樣可以能夠明心見性呢？就要悟這個道，要像六祖大師一樣，他真的破了我執、破了法執，再破根本無明，那清淨心就現前，就見法身。所以這個地方老法師說，怎麼樣修清淨心呢？他說，我們平常吃東西都要小心謹慎，老法師先從食物開始講起，食物跟清淨心有什麼關係呢？跟吃東西有什麼關係呢？這有關係。比如說像我們新北市土城承天禪寺廣欽老和尚，他在修道的時候，他入定，他可以一個禮拜定中他不用吃東西。他為什麼？他清淨心。
所以老法師說，平常我們吃東西都要小心謹慎，以免食物中毒。可是老法師說，你要知道怎麼解毒呢？最好的解毒方法是什麼呢？其實最好的解毒方法是什麼？你吃任何食物，你不管喝茶、喝咖啡、吃食物、用齋，老法師所講的十念法，你先念供養偈，供養佛、供養法、供養僧、供養一切眾生，然後念十句阿彌陀佛，阿彌陀佛就加持這個食物，本身就幫你解毒了。
所以老法師說，最好的解毒方法是什麼？我們世間人都要去裝那個機器，要過濾那個水，那個水裡面會有，含有很多不好的礦物質。其實最好的解毒方法，因為你身體是，你的五臟六腑其實都是肉做的，用久了它像機器一樣，它就會老化，它解毒功能就不好了。你的肝的解毒功能，你的腎的功能，它就慢慢會老化。老法師說，最好的解毒方法就是清淨心，這一點我們要懂，就是大慈悲心。
所以人家修行很好的人，那磁場能量是不一樣的，能量不一樣的。所以把任何的毒藥拿給諸佛菩薩，它也不會起作用，原因在哪裡？諸佛菩薩心清淨，諸佛菩薩心慈悲，所以慈悲心是最好的解毒妙藥，最有效的一個方法就是清淨心、慈悲心。我們的心起心動念都是自私自利，所以很容易被這些毒物所感染，這問題就講出來了，有些人為什麼說，诶，他明明學佛、念佛，他為什麼得肺癌呢？他為什麼長腦瘤呢？他沒有清淨心，他慈悲心沒有出來，沒有開發出來，不是他念佛沒有用。
我有蓮友得肺腺癌的，得肺腺癌死掉的，五十幾歲而已，五、六十歲而已。最近有個蓮友也是這樣，他得什麼？他得肺癌，他腦部長瘤。所以這個地方我們就很感恩老和尚這樣給我們開示，最好的解毒方法就是清淨心、慈悲心。老法師說，我們看到一些一心專注的人，無論是年輕人或是老年人，老法師特別舉以前他在美國講經的時候，幫他寫那個《彌陀要解講記》的劉承符老先生。這本《講記》我看過，老法師講的，是劉承符先生，老居士記錄的。老法師說，你看劉承符老居士，他的體能上的變化，他的精神、他的相貌上的變化，這證明什麼？佛說的一點都不假，就是三轉法輪裡面的證轉，證明做給你看，證明給你看。
所以我們為了自身的健康，想要少病、少惱，若不修清淨心、不修慈悲心，是沒有辦法做到的。我們現在懂了，它比藥還有用，比你吃什麼仙丹妙藥還有用。有很多人花再多的錢，都可以去買那個仙丹妙藥，可是他還是一身都是病。所以這個地方就是講清淨心跟慈悲心。
再來第二句，「德生於謙退」，這個地方就講忍讓，這一句話的重點就是忍讓，「謙退」就是忍讓。老法師說，古人講說，「處事難，處人更難」，我們常講，俗話說，做事很容易，做人很難，就是這句話的意思。「處事難，處人更難」，為什麼？人都是凡夫啊，有人的地方就有是非啊。所以凡夫的心是千變萬化的，蓮友也好、朋友也好、兄弟姐妹也好，乃至於夫妻眷屬、子女也好，大家都是凡夫嘛。
凡夫的心是千變萬化的，凡夫的念頭是隨境界在轉的，所以相處當然有困難。唯一的原則是什麼？忍讓。這是老法師教你怎麼做人，怎麼跟親戚朋友相處？怎麼跟夫妻相處？怎麼跟子女相處？沒有什麼祕訣，就是忍讓，尤其學佛人更應該要學這一條，你不忍讓也不行。人家說，你看，學佛人是這個樣子，跟我差不多，那你就做一個最壞的典範，讓他造口業，這學佛沒有用。所以老法師說，唯一的原則就是忍讓，要放寬自己的心量，學著能夠容忍、能夠忍讓，避免一切的衝突、摩擦。
欸，這是真的喔，兄弟為什麼不和？不能忍讓嘛。為什麼兄弟會衝突、會摩擦？甚至兄弟相殘，為了錢財，為了爭奪財產，互相殘殺，不能忍讓嘛，不能夠容忍嘛。所以我們學佛人護持這個道場的戒律精神，修六和敬，六和敬的護持就是忍讓。你在一個道場裡面，你不能夠忍讓，你就不能夠跟人家六和敬，不能夠忍、不能讓，六和敬就被破壞了，和敬就被破壞了。這就是戒律裡面講的破和合僧，五逆罪裡面有破和合僧，這是墮阿鼻地獄的業因。在五逆罪裡面，其他四條都不容易犯到，這一條最容易犯，所以值得我們學佛人警惕。而不知不覺就犯了，唯有一心向道，能忍讓的人才得以避免。
老法師說，像六祖惠能大師他說的，「若真修道人，不見世間過」。六祖大師只為生死事大，所以他有這麼高的警覺心，一心一意的要了生死、出三界，世間一切跟他不相干的，順境、逆境一切都隨順，以了生死為重要。我們念佛人以往生為第一要務，除了求往生以外，沒有任何一樁事情值得放在心上。這一句話要把它記起來，除了求往生以外，沒有任何一樁事值得放在心上。真正慈悲的人，遇到違逆、破戒或是違規的、作惡的同參道友，不僅要容忍，而且要用智慧善巧去感化他，這就是大慈大悲。老法師這句話講得非常地好啊，你的德行就出來了嘛，德行怎麼出來？忍讓，德行就出來了。
第三個，「福生於清儉」，老法師說，愈節儉身體愈健康，眾生很苦，怎麼代眾生苦？我自己認真修行就是代眾生苦，特別是在這個困難的時代、災難的時代，大家都感覺很憂患的時候，現在這個時候大家憂鬱症很多。我們學佛人做出一個怎樣適應當前環境的榜樣給他們看，為什麼在這個艱難困苦的環境裡面，我們沒有憂慮呢？我們可以過得很清閒、很自在呢？他們就會向我們學習，這個叫做代眾生苦。
平常養成一個節儉的習慣，生活很容易過，節儉是美德，其實節儉就是修福報、累積福德，你愈是節儉，身體愈健康。老法師說，以前他在講經的時候常常講到，特別是在澳洲講經的時候，他說，澳洲、紐西蘭，牛羊的數目超過居民，比人多。全世界最有名的就是澳洲的牛羊，澳洲跟紐西蘭的牛羊長得特別好，它外面的草原豐富，牛羊就是吃青草，只有吃一種，沒有調味料，牛羊的身體養得那麼好。我們人講求味道，色香味，吃出一身的病出來，還不如這些牛羊。你從這裡想一想，單一的東西能不能養身？能。老法師就講了，動物跟人沒有兩樣，是人把自己的身體糟蹋掉。
也就是說，我們人容易分別、執著，在我們生活當中衣食住行，精心的去挑剔，這是煩惱，煩惱是什麼？就是病毒的根源，你住要住得好、吃要吃得好、穿要穿得好，什麼都要挑剔。老法師說，這就是煩惱，煩惱是什麼？就是病毒的根源，佛把貪瞋癡說成三毒，那我們天天用貪瞋癡，我們用不用貪瞋癡？我們在用，你從來沒有離開過三毒，那病怎麼會好呢？身體怎麼會好呢？所有一切煩惱助長三毒，你怎麼不會生病？
哎呀，老法師講得真是好啊，「福生於清儉」，這個世間許許多多人得了不治之病，痛苦不堪，病從哪裡來呢？自作自受，他要是真的相信佛的話，息滅貪瞋癡，勤修戒定慧，什麼病都沒有。這老法師開示的，在《修華嚴奧旨妄盡還源觀》裡面，第七十四集講的這個節儉。
再來「命生於和暢」，老法師說什麼？這個地方講就是什麼？就是六和敬裡面的和，老法師墨寶常常寫一個字，叫和，就是講這裡，「命生於和」。你怎麼生活過得愉快？你的生命過得非常幸福美滿，你的慧命能夠非常祥和、非常平靜、平等，和很重要。我們常常會跟人家對立，自己跟自己對立，自己的內心都不和平，如何跟別人可以和平呢？所以老法師說，他跟我不和，我要跟他和。比如說，你跟你太太不和，你太太跟你不和，對不對？你要跟她和。你哥哥跟你不和，你要跟他和。老法師說，柔和是外表，跟任何人相見要和顏悅色，不要臉色很難看，一團和氣。中國人講和為貴，他跟我不和，我要跟他和。
比如在人事環境裡面，那個人對我有誤會，我們明瞭，他不瞭解我，我瞭解他，或者是他是自己產生誤會，或者是受別人的兩舌挑撥，他聽信別人的謠言，對我產生誤會，我們清楚。他毀謗我、批評我、羞辱我，我們對他不必辯論，我們完全接受。《金剛經》裡面講的，若為人輕賤，「先世罪業，則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。」你如果持《金剛經》，你心清淨，你現在被人家輕賤，本來應該到惡道去受報的。「先世罪業」就是以前所造的罪業，即為消滅。跟這裡講的一樣，別人毀謗我、批評我、羞辱我，我對他不必辯論，我接受，接受就是消業。現代人很難做到這一點，都在那邊辯解，其實接受就是消業。
所以我們常常說，他在講我的是非，他在消我的業障。古大德、佛菩薩教給我們，我們接受過來，認真的反省，他的批評，我們想一想有沒有過失，「有則改之，無則嘉勉」。要是有，感謝他，他提醒我們，我們馬上改過，沒有的話也很好，他提醒我不要犯這個過失。不但不怨恨他，還感謝他，他肯照顧我，他肯教訓我，我們用感恩的心回報。久而久之，他也覺悟了。試想看看，在現在的社會，一生能遇到幾個人接受他的批評而感恩他呢？我們一生當中能遇到幾個呢？最後想一想，那個人是好人。
所以如果對方批評你，你能夠這樣接受，不辯解，對方那個人會生慚愧心，他批評你，結果你沒有反擊，你也沒有跟他爭論，你反而接受了，對方會生起慚愧心，他可能會回頭，那他就得度了，那就是你度他的，這叫自度度他。你自己不能夠度自己，你怎麼可以去度別人呢？所以你接受了他的批評，就是你自己度自己，你度了自己，對方也慚愧了，你也度了對方，這叫自度度他。這是這一段，「命生於和暢」。
再來「患生於多慾」，妄念少，吃得少，身體健康。老法師說，能量最大的消耗，消耗到哪兒去了呢？消耗在妄念，勞心勞力消耗得並不多。這是早年淨空老法師跟李老師在臺中學經教，老法師在臺中住了十年得到的結論。他說，李老師在那個時候，他是奉祀官府的主任祕書，每天上班，而且兼兩個學校的教授工作。因為李老師在中興大學跟中國醫藥大學上課，他自己還有很多志業，一個是臺中蓮社，一個是慈光圖書館，還有兩個育幼院，還有一個養老院，還有一個菩提醫院，李老師都要去照顧。因為李老師是一個很好的大夫，他會懂中醫，很多人都找他看病，他雖然不掛牌，但是知道的人都會去找他。
淨空法師說，他們這些學生就不用說了，當然是給李老師看病，每天跟老師都會見面，天天都有。老法師到臺中是一九五七年，那時候臺中蓮社的蓮友有二十萬人，李老師把它分成四十八個班，阿彌陀佛四十八願，分成四十八班，每一個班有一個代表，每個月跟老師見一次面，四十八班。所以他天天跟大家見面，每天下午至少兩個小時，跟大眾見面，天天見面，忙得不亦樂乎。
他的工作量，就是李老師的工作量，那時候看，超過五個人的工作量。結果在吃東西的時候，在吃飯的時候，李老師一天只吃一餐。淨空法師那時候學他的老師，也學吃一餐，吃得少。他們吃什麼呢？吃小饅頭，像雞蛋那麼小的小饅頭兩個，李老師吃兩個。老法師跟李老師在一起，兩個他不夠吃，淨空老法師要吃三個小饅頭。所以當時李老師每天生活費是臺幣兩塊錢，淨空法師每天要三塊錢，淨空法師也是吃一餐，淨空法師的生活費要九十塊錢，李老師只要六十塊錢。
淨空法師說，他沒有辦法跟他老師比。他得到一個結論，他向老師報告，老法師跟他老師說，能量的消耗，大概百分之九十五消耗在妄念，正念的消耗能量比較少，胡思亂想，想得太多。李老師說，對，說淨空法師說的沒錯，確實是這樣，妄念少，心地清淨，消耗能量就少，身體健康，這符合養生之道。這就是這裡講的「患生於多慾」，你會患就包括生病，這也是因為慾望多。
再來最後一個，「過生於輕慢」，老法師說，我們怎麼對於任何人都能恭敬呢？要用真心對人對事，你就不會有傲慢心了，你只要用真心，就不會輕視傲慢。老法師說，佛心就是我的心，就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，在日常生活當中鍛鍊，我們無始劫以來用的是妄心，妄是虛偽，我們對人對事是不是用真心呢？真誠心是永恆不變，我們的心是常常在變化，今天高興對你好、喜歡你，明天討厭你，趕快把你趕走，這是妄心。
清淨心不受染汙，我們六根接觸外面的六塵境界，見到哪個人行善，歡喜；見到人家作惡，討厭，這是什麼？這是心不清淨，為什麼？照理講說，你看到人家行善，你很歡喜，對不對？看到人家作惡，討厭哪，有些人說，啊，我嫉惡如仇。老法師說，這是什麼？是你心不清淨哪。所以六祖大師開示講，在《壇經》裡面說，他跟慧明將軍講，「不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目？」所以你跳脫那個善惡對待，那個清淨心就現前。
古人有個比喻好，用心如鏡，就像鏡子一樣，照外面的境界，照得清清楚楚、明明白白，行善的鏡子也照到了，造惡的鏡子也照到了。就像鏡子照一個好人一樣，鏡子照好人，鏡子不會分別，鏡子照到壞人走過去，也照惡人，鏡子也沒有分別，鏡子的照性也沒有分別。我們的覺性也是這樣的，我們的覺性跟鏡子的照性是一樣的，本來就是跟鏡子的照性一樣，如如不動，不取於相，那是平等，那是三昧。但是現在不是，我們會分別、會執著。
所以鏡子有沒有分別？沒有分別，有沒有執著？沒有執著。諸佛菩薩用心就像鏡子一樣，這叫用心如鏡。他「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。我們凡夫用心就不是像鏡子了，我們就像照相機的底片，照一個落一個痕跡，照一個又落一個痕跡，落一個印象，落得太多，心就一塌糊塗。我們要學的是不落痕跡、不落印象，那是真心，那是學照見。無論什麼都好，沒有一樣不好，那就是清淨心，那就是平等心，那就是覺悟的心，那就是菩提心。
老法師在這六句裡面，六句句子解釋實在是太好了，很感恩老和尚慈悲。我們希望能夠照老和尚這樣去修行，你就可以得到安靜、謙退、福報、身體健康、災難遠離、沒有過錯，那就過佛菩薩的生活了。
摘自《太上感應篇彙編》（第一六七集） 黃柏霖警官主講
文字稿來源【太上感應篇共修網】
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