你不明白為什麼蓮花出淤泥而不染，你也不瞭解「花開見佛悟無生」的道理。所以蓮花出淤泥而不染就是告訴你心不染著六塵境界，那就是如果你能做到這個境界，心不隨境轉，能夠證得一心，也就是我們淨土宗裡面講的理一心不亂，你就做到《金剛經》裡面說的，「應無所住而生其心」了。你心就無染著了，無住生心了，你不染著在好的境界，也不染著在不好的境界裡面了，你離開對待了。你離開對待了，你所生出來的那個心就是菩提心、就是清淨心、就是覺悟的心。
所以我們在方便上來說，我們有煩惱心、我們有善心、我們有惡心、我們有汙染心，其實這些都是什麼？這是我們無始劫來的毛病習氣。所以你心中如果充滿了愚癡、邪見、惡業，這就是惡心。所以修念佛法門，聽經聞法，要契悟念佛是誰？這是禪宗裡面講的。當然我們修淨土，我們這能念的佛跟所念的佛都是我們這一念心。所以你能夠念到怎麼樣？你能夠念到理一心不亂，那就是見到本具的佛性了，你就悟到無生了。那念到理一心不亂就是「花開見佛悟無生」。也就是說，簡單的說，因為「無生」，你如果按照佛學字典去解釋，你是很難去契會的，那麼我們就嘗試去瞭解「無生」，我們一般都是無生法忍，生忍、法忍、無生法忍。
那什麼叫「無生」呢？我們來簡單明白一下說，「無生」就是沒有念頭，就離開一切對待，進入絕待那個境界，因為你有念就有生。所以到極樂世界的時候，他是念不退的，到法身大士他是念不退的，什麼叫念不退？他念念都流入薩婆若海，他不會再起心動念了。凡夫有念頭，所以會有生。佛菩薩他不起心、不動念，他就證得無生了。所以你如果有念就有生了，你起了一個惡念就生到惡道了。你起了一個五戒十善的念頭，你就生到人道跟天道了。你如果起一個念頭證得苦集滅道，四聖諦的寂滅境界，你就生到聲聞道了。那如果你能夠修十二因緣這個念頭，無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死，悟這個十二因緣，你就入緣覺的果位了。如果你發一個六度的心，修六度波羅蜜，就生到菩薩的世界去了。
所以真正菩提心是什麼呢？就是曾國藩先生說的，老和尚常講，說一念不生謂之誠，說一念不生，就是無生，一念不生就是無生。這惡念也不生，善念也不生，這樣就可以稱為悟無生，也就是要離開善惡對待。六祖大師他得到衣缽以後，五祖大師座下的眾弟子去追逐那個衣缽，那麼其中有一位出家前是個將軍的惠明將軍，這惠明法師就追追，追到避難石那邊，六祖大師就把那個衣缽放在那個避難石上面。惠明將軍到後來快到接近衣缽的時候，他講一句話，他迴光返照，他說，仁者，仁者，「我為法來，不為衣來」，就是他想要得智慧。當他講這一句話的時候，六祖大師在避難石後面跟他講，他知道他已經迴光返照了，說，好，你既然為法來，不為衣來，六祖大師就跟他開示了，「不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目？」他教他去迴光返照，惠明將軍就有所領悟了，這個叫做離開善惡對待了。
所以你如果想過去，那就會住在過去，那過去已經過去了，就像一個夢境一樣，你還想要做什麼呢？所以我們《金剛經》裡面講，「過去心不可得」。所以不要去想過去，那你就不會住在過去的心境裡面，如果你想過去，你就會悲傷嘛；如果你想過去，你就會貪戀嘛；如果想過去，你就會留戀嘛。所以我們佛法裡面講說，「過去心不可得」，就不要去想過去了。那也不要去想未來，未來都是妄想，不用去想。有人講說，未來我要怎麼樣，未來去哪裡啦。因為佛陀跟我們講說觀心無常，要到阿羅漢才能夠相信自己的心，《四十二章經》裡面講說，慎勿信汝意，就你不要相信你自己的心。慎勿信汝意，就不要相信你自己的心，因為到阿羅漢才可以相信自己的心，所以你幻想未來沒有用的，也是空歡喜一場、空想一場。要怎麼樣？要把握當下。
所以有時候在大乘經裡面講，有時候在這些祖師大德跟我們開示，說現前一念心，一動念，動念即乖。你一動念就錯了，一動念就是生滅，就不是無生了。所以過去也不想、未來也不想，現在也不要想，你好好把握當下去做就是了，那你就比較容易跟無生相應。所以無生它就是沒有生滅了，它就是一真法界。所以我們跟你講，誰有辦法到無生境界？就是法身大士，就是離開十法界。誰有辦法離開十法界，入一真法界呢？最起碼要破一品根本無明、分證一分法身的法身大士，四十一位法身大士才有辦法入一真法界，他離開十法界了，那就證得一心了。證得一心就是他證得不生不滅，就是證得無生，那就是淨土宗裡面講，「花開見佛悟無生」。所以我今天費了很大的功夫跟各位解釋無生，其實也跟各位互相共勉，因為確實無生不好說，那是開悟的境界，它是法身大士的境界。我坦白說，我自己是沒有資格談論這個無生的，那我只是藉這些高僧大德他們所開示的，就我個人所領悟的，我來跟各位分享。
再來就是我們是淨土行人，我們必須要瞭解，黃念祖老居士在《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經大經解》裡面，他有開示這一段，我覺得這一段是非常好，老和尚也在講經裡面，常常提這樣，就是這一句念佛法門，它是「暗合道妙，巧入無生」。在《大經解》裡面，黃念祖老居士這樣的開示，他說，「夫無念與無生遠非凡夫之所能。圓教八地菩薩，離一切心意識分別，始名真得無生法忍。可見此乃聖者之所難，安能期之於具縛凡夫？是以善導大師《四帖疏》曰：『今此觀門等，指方而立相，住心而取境，總不明無相離念也。』」這句話怎麼解釋呢？黃念祖老居士說，無念跟無生這個境界不是凡夫可以做得到的。這什麼境界呢？這要圓教八地菩薩，他離一切心意識分別。我們凡夫都是心意識，第六識，分別，第七識，末那執著，第八識，阿賴耶識，這個叫離開心意識。也就是說圓教這些菩薩，他們都轉識成智了，轉八識成四智菩提了，才可以稱為真得無生法忍。可見這是聖人的境界，怎麼可以期待「具縛凡夫」，就是通身是業力的凡夫可以做到這個境界呢？所以我們凡夫如果沒有這個淨土法門，是證不了無生的，佛陀說要三大阿僧祇劫。
所以善導大師在《四帖疏》裡面說，「今此觀門等，指方而立相」，佛菩薩、祖師大德告訴我們，指向西方，「指方立相」，因為凡夫你不給他「指方立相」，他會茫茫然，他不知何去何從，必須要跟他「指方立相」，讓他「住心而取境」，這是方便法。他住在什麼心？住在念佛心裡面。取什麼境？取在西方境界裡面。最後他功夫到的時候，就是蕅益大師說的，剛開始必須要教他數念珠，數珠念佛，給他發願，教他發願十萬、五萬、三萬，念到功夫到家的時候，要念珠也可以，不念珠也可以，就是這個意思。
再來，「如來懸知末代罪濁凡夫，立相住心尚不能得，何況離相而求事者」，如「似無術通人，居空立舍也」，「蓋以衆生妄心，念念相續，如急流水，從未暫息。今若勉強按捺，粗念雖得稍息，細念從未暫止，行人倘若錯認，便云相應，實大謬誤」。他這個地方告訴你說，釋迦牟尼佛就是掛念這些末代五濁惡世的罪惡眾生，你教他「立相住心」，他都還不能夠有功夫，那何況教他離相而求這個事相上能成就呢？就好像沒有半個法術的這些修行人，你叫他說踴躍到虛空裡面，立在虛空不會動，他怎麼做得到呢？他沒有法術，「似無術通人，居空立舍也」，他沒有辦法，做不到啊。眾生的妄心念念相續，就像流水一樣，從來沒有停止過，就是眾生的妄想。如果勉強他有一點點功夫了，那粗的念頭雖然有一點點相應，也就是稍得消息就是有一點，好像有一點那麼一個味道了，但是微細的念頭，他從來沒有停止過。修行人如果認為這樣就是見道了，就悟道了、就證道了，認為這是相應，那就大錯誤。
「於是大悲慈父」，就釋迦牟尼佛，「興無緣之慈，垂茲奇妙方便法門，指方立相，攝心專注。即此妄心，持佛名號，念一佛名，換除百千萬億妄想雜念。念得純熟，乃忘能所。心無所住，佛號分明。暗合道妙，便契《金剛般若經》無住生心之妙諦」。我們為什麼今天要費這麼大的力量來用淨土、用禪宗來解釋無生？就是因為修行就在體悟這個無生的道理，很多淨土行人他不知道。所以我們從禪宗的角度去解釋無生，就用心性去講，那我們從念佛角度，就是遵照印光大師跟佛陀的教誨，怎麼樣能夠契入無生？這一段黃念祖老居士說，「於是大悲慈父」，就釋迦牟尼佛興起無緣大慈、同體大悲，開示這個奇妙方便的法門，告訴眾生，「指方立相」，我告訴你西方，立阿彌陀佛這個相，立一個方位。「攝心專注」，就是把這個妄心用這句佛號把它伏住，「持佛名號」。你念一佛名，你念一句佛號換掉「百千萬億妄想」。剛才講說妄想像流水，你要伏住妄想，假如沒有佛號，就好像抽刀斷水水更流。
你用這個佛號念到後來功夫成片的時候，佛號聽得很清楚的時候，妄想不見，怎麼不見不知道，它就不見了，就被佛號伏住了，那入定了，妄想就不見了，最後佛號聽得很清楚，妄想已經遠走高飛了，找不到了。這個就是「念得純熟，乃忘能所」，這時候就沒有能所了，你不知不覺就沒有能所了。因為你要克服能所很困難，那就是要明心見性、見性成佛的境界，那很困難。你要打破能所是法身大士的境界，能見的我跟所見的對方、所見的境界，這多難，你也要開悟。但是你念佛就可以忘記能所，不知不覺能所就不見了，這叫「巧入無生」，因為打破能所，能所不二就是契入無生，只有這句佛號做得到。
那「念得純熟」，這個「純熟」要到什麼程度呢？要到最起碼你煩惱伏住，當然最好到事一心不亂。你念念念到後來心無所住了，也不住在喜歡的境界，也不住在不喜歡的境界，可是雖然你不住在好的境界，不住在不好的境界，可是你佛號卻念得很清楚、很分明。就是不是說你念什麼都不知道，你要念得很清楚、要聽得很清楚，這個境界就可以「暗合道妙」了。什麼叫「暗合道妙」？就是跟你的自性的菩提相應了，「道妙」，「道」就是什麼？「道」就是你的真心。就不知不覺沒有能所，就是跟真心相應了，妄心不見。這個時候你就契入了《金剛般若經》裡面講的「無住生心」，我們一般講叫《金剛經》，就「無住生心」的「妙諦」。
再下來，「夫眾生之生滅心，處處能緣，獨不能緣於般若。須位登別教地上之菩薩，方能契入，於無住時即生心，於生心時即無住。其餘地前諸賢，仍是打成兩截，一時生心，另一時無住，可見凡夫絕分」。這句話告訴你什麼？告訴你說，要到別教初地菩薩以上，別教的初地菩薩他以上就可以怎麼樣？他以上就能夠分證法身了，別教初地等於圓教初住，他就分證法身了，分證法身，他就證得法身了。所以凡夫的眾生心他是生滅心，他處處攀緣，我們不是攀緣六塵，就是攀緣好的境界、攀緣不好的境界，我們這個凡夫的生滅心獨獨沒辦法攀緣到，不能緣到般若，你就怎麼想都想不到般若，緣不到。
要到別教初地以上的菩薩，才能契入，也就是「無住生心」。他生心就是無住，無住就生心，他是一體兩面的，不是說生心是一塊，無住是一塊，不是，他無住當下生心，生心當下無住，他這個是一體的。無住，就真空。生心，就妙有。所以真空妙有不是兩段，它是一體的，真空當下妙有，妙有真空。所以不變就是真空，隨緣就是生心。很多人，不要說很多人，黃念祖老居士說，「其餘地前菩薩」，還不到別教初地以前的賢位菩薩統統「打成兩段」，他做到生心就沒有辦法無住，他做到無住就不能生心。可見凡夫這根本，地前菩薩的賢位菩薩做得到，我們凡夫可能什麼都不要想，連無住都做不到，就「凡夫絕分」，他這個生心不是生煩惱，是生菩提心、生清淨心。
「今此淨土法門，教眾生持名念佛，令眾生即念離念，潛通佛智，暗合道妙，巧入無念，即凡成聖。故《疏鈔》曰：『越三祇於一念，齊諸聖於片言。』至哉妙用，不可思議！」「其他法門乃正入無生，故為難行道，今此淨業，巧入無生，蓋易行道也」。這一段講得很好，他說，淨土法門教眾生持名念佛。我們有四種念佛，實相念佛，實相念佛做不到，很困難，那個是法身大士的境界，他已經不起心、不動念，他的念頭就是佛，佛就是念，他已經不起心動念了，他叫實相念佛。那觀相念佛，觀想念佛不好修。第四個持名念佛。
所以教眾生持名念佛，「令眾生即念離念」，關鍵在這一句話，你念頭生起來，阿彌陀佛趕快提起來，念頭生起來，阿彌陀佛趕快生起來。你阿彌陀佛生起來，你就離開妄想。你阿彌陀佛生起來，喜歡就不會生了。你阿彌陀佛生起來，討厭也不會生了。你阿彌陀佛生起來，好的也不會生。你阿彌陀佛生起來，壞的也不會生。這個時候就離念了，所以「即念離念」了。那這個境界修到後來，他就可以「潛通佛智」，就是念念念到後來，能所他就能夠怎麼樣？剛才講過了，他就沒有能所了，「忘能所」，都忘掉，忘掉能所了，就是「潛通佛智」，「佛智」就是我們的智慧。那就「暗合道妙」了，那就「巧入無念」了，也就是「巧入無生」了，那就可以「即凡成聖」，就凡夫可以修成佛，就是「即凡成聖」，就是這個道理。
所以為什麼念佛可以往生極樂世界？就是這個道理，「即凡成聖」。所以《阿彌陀經疏鈔》說，「越三祇於一念」，釋迦牟尼佛說，我們修行成佛要三大阿僧祇劫，「三祇」就是三大阿僧祇劫，你這一句佛號可以超越三大阿僧祇劫。那麼這一念是什麼？這一念就是能念佛的心。「齊諸聖於片言」，三藏十二部，祖師大德所講的這些經論，統統在這一句阿彌陀佛佛號裡面，叫「齊諸聖於片言」。他說，「至哉妙用，不可思議」。其他法門要做到這個境界，要證入這個境界，統統叫「難行道」，你要破見思惑、要破塵沙惑，再破根本無明，這是「難行道」。「今此淨業，巧入無生，蓋易行道也」，你今天修這個淨土行門，淨土這個法門，可以「巧入無生，暗合道妙」，它是「易行道」。
所以「念佛法門乃修行之徑路，而持名一法又為四種念佛中之徑路，故稱為徑中之徑。又本經不倡『一心不亂』，直以『發菩提心，一向專念阿彌陀佛』為宗。但能發心專念，皆可往生。故更為明確簡要」。黃念祖老居士說，念佛法門是修行的捷徑，而持名念佛是在四種念佛裡面捷徑中的捷徑，叫「徑中徑」。那麼《無量壽經》它不倡導「一心不亂」。因為坦白說了，要到「一心不亂」是不容易的。所以《無量壽經》沒有倡導「一心不亂」，只告訴你「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，這樣就可以了。如果你能夠「發心專念」，都可以往生。也就是說，你不用做到「一心不亂」境界，你就可以往生了，這樣是非常明確簡要。
摘自《太上感應篇彙編》（第二五九集） 黃柏霖警官主講
文字稿來源【太上感應篇共修網】
所以我們在方便上來說，我們有煩惱心、我們有善心、我們有惡心、我們有汙染心，其實這些都是什麼？這是我們無始劫來的毛病習氣。所以你心中如果充滿了愚癡、邪見、惡業，這就是惡心。所以修念佛法門，聽經聞法，要契悟念佛是誰？這是禪宗裡面講的。當然我們修淨土，我們這能念的佛跟所念的佛都是我們這一念心。所以你能夠念到怎麼樣？你能夠念到理一心不亂，那就是見到本具的佛性了，你就悟到無生了。那念到理一心不亂就是「花開見佛悟無生」。也就是說，簡單的說，因為「無生」，你如果按照佛學字典去解釋，你是很難去契會的，那麼我們就嘗試去瞭解「無生」，我們一般都是無生法忍，生忍、法忍、無生法忍。
那什麼叫「無生」呢？我們來簡單明白一下說，「無生」就是沒有念頭，就離開一切對待，進入絕待那個境界，因為你有念就有生。所以到極樂世界的時候，他是念不退的，到法身大士他是念不退的，什麼叫念不退？他念念都流入薩婆若海，他不會再起心動念了。凡夫有念頭，所以會有生。佛菩薩他不起心、不動念，他就證得無生了。所以你如果有念就有生了，你起了一個惡念就生到惡道了。你起了一個五戒十善的念頭，你就生到人道跟天道了。你如果起一個念頭證得苦集滅道，四聖諦的寂滅境界，你就生到聲聞道了。那如果你能夠修十二因緣這個念頭，無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死，悟這個十二因緣，你就入緣覺的果位了。如果你發一個六度的心，修六度波羅蜜，就生到菩薩的世界去了。
所以真正菩提心是什麼呢？就是曾國藩先生說的，老和尚常講，說一念不生謂之誠，說一念不生，就是無生，一念不生就是無生。這惡念也不生，善念也不生，這樣就可以稱為悟無生，也就是要離開善惡對待。六祖大師他得到衣缽以後，五祖大師座下的眾弟子去追逐那個衣缽，那麼其中有一位出家前是個將軍的惠明將軍，這惠明法師就追追，追到避難石那邊，六祖大師就把那個衣缽放在那個避難石上面。惠明將軍到後來快到接近衣缽的時候，他講一句話，他迴光返照，他說，仁者，仁者，「我為法來，不為衣來」，就是他想要得智慧。當他講這一句話的時候，六祖大師在避難石後面跟他講，他知道他已經迴光返照了，說，好，你既然為法來，不為衣來，六祖大師就跟他開示了，「不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目？」他教他去迴光返照，惠明將軍就有所領悟了，這個叫做離開善惡對待了。
所以你如果想過去，那就會住在過去，那過去已經過去了，就像一個夢境一樣，你還想要做什麼呢？所以我們《金剛經》裡面講，「過去心不可得」。所以不要去想過去，那你就不會住在過去的心境裡面，如果你想過去，你就會悲傷嘛；如果你想過去，你就會貪戀嘛；如果想過去，你就會留戀嘛。所以我們佛法裡面講說，「過去心不可得」，就不要去想過去了。那也不要去想未來，未來都是妄想，不用去想。有人講說，未來我要怎麼樣，未來去哪裡啦。因為佛陀跟我們講說觀心無常，要到阿羅漢才能夠相信自己的心，《四十二章經》裡面講說，慎勿信汝意，就你不要相信你自己的心。慎勿信汝意，就不要相信你自己的心，因為到阿羅漢才可以相信自己的心，所以你幻想未來沒有用的，也是空歡喜一場、空想一場。要怎麼樣？要把握當下。
所以有時候在大乘經裡面講，有時候在這些祖師大德跟我們開示，說現前一念心，一動念，動念即乖。你一動念就錯了，一動念就是生滅，就不是無生了。所以過去也不想、未來也不想，現在也不要想，你好好把握當下去做就是了，那你就比較容易跟無生相應。所以無生它就是沒有生滅了，它就是一真法界。所以我們跟你講，誰有辦法到無生境界？就是法身大士，就是離開十法界。誰有辦法離開十法界，入一真法界呢？最起碼要破一品根本無明、分證一分法身的法身大士，四十一位法身大士才有辦法入一真法界，他離開十法界了，那就證得一心了。證得一心就是他證得不生不滅，就是證得無生，那就是淨土宗裡面講，「花開見佛悟無生」。所以我今天費了很大的功夫跟各位解釋無生，其實也跟各位互相共勉，因為確實無生不好說，那是開悟的境界，它是法身大士的境界。我坦白說，我自己是沒有資格談論這個無生的，那我只是藉這些高僧大德他們所開示的，就我個人所領悟的，我來跟各位分享。
再來就是我們是淨土行人，我們必須要瞭解，黃念祖老居士在《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經大經解》裡面，他有開示這一段，我覺得這一段是非常好，老和尚也在講經裡面，常常提這樣，就是這一句念佛法門，它是「暗合道妙，巧入無生」。在《大經解》裡面，黃念祖老居士這樣的開示，他說，「夫無念與無生遠非凡夫之所能。圓教八地菩薩，離一切心意識分別，始名真得無生法忍。可見此乃聖者之所難，安能期之於具縛凡夫？是以善導大師《四帖疏》曰：『今此觀門等，指方而立相，住心而取境，總不明無相離念也。』」這句話怎麼解釋呢？黃念祖老居士說，無念跟無生這個境界不是凡夫可以做得到的。這什麼境界呢？這要圓教八地菩薩，他離一切心意識分別。我們凡夫都是心意識，第六識，分別，第七識，末那執著，第八識，阿賴耶識，這個叫離開心意識。也就是說圓教這些菩薩，他們都轉識成智了，轉八識成四智菩提了，才可以稱為真得無生法忍。可見這是聖人的境界，怎麼可以期待「具縛凡夫」，就是通身是業力的凡夫可以做到這個境界呢？所以我們凡夫如果沒有這個淨土法門，是證不了無生的，佛陀說要三大阿僧祇劫。
所以善導大師在《四帖疏》裡面說，「今此觀門等，指方而立相」，佛菩薩、祖師大德告訴我們，指向西方，「指方立相」，因為凡夫你不給他「指方立相」，他會茫茫然，他不知何去何從，必須要跟他「指方立相」，讓他「住心而取境」，這是方便法。他住在什麼心？住在念佛心裡面。取什麼境？取在西方境界裡面。最後他功夫到的時候，就是蕅益大師說的，剛開始必須要教他數念珠，數珠念佛，給他發願，教他發願十萬、五萬、三萬，念到功夫到家的時候，要念珠也可以，不念珠也可以，就是這個意思。
再來，「如來懸知末代罪濁凡夫，立相住心尚不能得，何況離相而求事者」，如「似無術通人，居空立舍也」，「蓋以衆生妄心，念念相續，如急流水，從未暫息。今若勉強按捺，粗念雖得稍息，細念從未暫止，行人倘若錯認，便云相應，實大謬誤」。他這個地方告訴你說，釋迦牟尼佛就是掛念這些末代五濁惡世的罪惡眾生，你教他「立相住心」，他都還不能夠有功夫，那何況教他離相而求這個事相上能成就呢？就好像沒有半個法術的這些修行人，你叫他說踴躍到虛空裡面，立在虛空不會動，他怎麼做得到呢？他沒有法術，「似無術通人，居空立舍也」，他沒有辦法，做不到啊。眾生的妄心念念相續，就像流水一樣，從來沒有停止過，就是眾生的妄想。如果勉強他有一點點功夫了，那粗的念頭雖然有一點點相應，也就是稍得消息就是有一點，好像有一點那麼一個味道了，但是微細的念頭，他從來沒有停止過。修行人如果認為這樣就是見道了，就悟道了、就證道了，認為這是相應，那就大錯誤。
「於是大悲慈父」，就釋迦牟尼佛，「興無緣之慈，垂茲奇妙方便法門，指方立相，攝心專注。即此妄心，持佛名號，念一佛名，換除百千萬億妄想雜念。念得純熟，乃忘能所。心無所住，佛號分明。暗合道妙，便契《金剛般若經》無住生心之妙諦」。我們為什麼今天要費這麼大的力量來用淨土、用禪宗來解釋無生？就是因為修行就在體悟這個無生的道理，很多淨土行人他不知道。所以我們從禪宗的角度去解釋無生，就用心性去講，那我們從念佛角度，就是遵照印光大師跟佛陀的教誨，怎麼樣能夠契入無生？這一段黃念祖老居士說，「於是大悲慈父」，就釋迦牟尼佛興起無緣大慈、同體大悲，開示這個奇妙方便的法門，告訴眾生，「指方立相」，我告訴你西方，立阿彌陀佛這個相，立一個方位。「攝心專注」，就是把這個妄心用這句佛號把它伏住，「持佛名號」。你念一佛名，你念一句佛號換掉「百千萬億妄想」。剛才講說妄想像流水，你要伏住妄想，假如沒有佛號，就好像抽刀斷水水更流。
你用這個佛號念到後來功夫成片的時候，佛號聽得很清楚的時候，妄想不見，怎麼不見不知道，它就不見了，就被佛號伏住了，那入定了，妄想就不見了，最後佛號聽得很清楚，妄想已經遠走高飛了，找不到了。這個就是「念得純熟，乃忘能所」，這時候就沒有能所了，你不知不覺就沒有能所了。因為你要克服能所很困難，那就是要明心見性、見性成佛的境界，那很困難。你要打破能所是法身大士的境界，能見的我跟所見的對方、所見的境界，這多難，你也要開悟。但是你念佛就可以忘記能所，不知不覺能所就不見了，這叫「巧入無生」，因為打破能所，能所不二就是契入無生，只有這句佛號做得到。
那「念得純熟」，這個「純熟」要到什麼程度呢？要到最起碼你煩惱伏住，當然最好到事一心不亂。你念念念到後來心無所住了，也不住在喜歡的境界，也不住在不喜歡的境界，可是雖然你不住在好的境界，不住在不好的境界，可是你佛號卻念得很清楚、很分明。就是不是說你念什麼都不知道，你要念得很清楚、要聽得很清楚，這個境界就可以「暗合道妙」了。什麼叫「暗合道妙」？就是跟你的自性的菩提相應了，「道妙」，「道」就是什麼？「道」就是你的真心。就不知不覺沒有能所，就是跟真心相應了，妄心不見。這個時候你就契入了《金剛般若經》裡面講的「無住生心」，我們一般講叫《金剛經》，就「無住生心」的「妙諦」。
再下來，「夫眾生之生滅心，處處能緣，獨不能緣於般若。須位登別教地上之菩薩，方能契入，於無住時即生心，於生心時即無住。其餘地前諸賢，仍是打成兩截，一時生心，另一時無住，可見凡夫絕分」。這句話告訴你什麼？告訴你說，要到別教初地菩薩以上，別教的初地菩薩他以上就可以怎麼樣？他以上就能夠分證法身了，別教初地等於圓教初住，他就分證法身了，分證法身，他就證得法身了。所以凡夫的眾生心他是生滅心，他處處攀緣，我們不是攀緣六塵，就是攀緣好的境界、攀緣不好的境界，我們這個凡夫的生滅心獨獨沒辦法攀緣到，不能緣到般若，你就怎麼想都想不到般若，緣不到。
要到別教初地以上的菩薩，才能契入，也就是「無住生心」。他生心就是無住，無住就生心，他是一體兩面的，不是說生心是一塊，無住是一塊，不是，他無住當下生心，生心當下無住，他這個是一體的。無住，就真空。生心，就妙有。所以真空妙有不是兩段，它是一體的，真空當下妙有，妙有真空。所以不變就是真空，隨緣就是生心。很多人，不要說很多人，黃念祖老居士說，「其餘地前菩薩」，還不到別教初地以前的賢位菩薩統統「打成兩段」，他做到生心就沒有辦法無住，他做到無住就不能生心。可見凡夫這根本，地前菩薩的賢位菩薩做得到，我們凡夫可能什麼都不要想，連無住都做不到，就「凡夫絕分」，他這個生心不是生煩惱，是生菩提心、生清淨心。
「今此淨土法門，教眾生持名念佛，令眾生即念離念，潛通佛智，暗合道妙，巧入無念，即凡成聖。故《疏鈔》曰：『越三祇於一念，齊諸聖於片言。』至哉妙用，不可思議！」「其他法門乃正入無生，故為難行道，今此淨業，巧入無生，蓋易行道也」。這一段講得很好，他說，淨土法門教眾生持名念佛。我們有四種念佛，實相念佛，實相念佛做不到，很困難，那個是法身大士的境界，他已經不起心、不動念，他的念頭就是佛，佛就是念，他已經不起心動念了，他叫實相念佛。那觀相念佛，觀想念佛不好修。第四個持名念佛。
所以教眾生持名念佛，「令眾生即念離念」，關鍵在這一句話，你念頭生起來，阿彌陀佛趕快提起來，念頭生起來，阿彌陀佛趕快生起來。你阿彌陀佛生起來，你就離開妄想。你阿彌陀佛生起來，喜歡就不會生了。你阿彌陀佛生起來，討厭也不會生了。你阿彌陀佛生起來，好的也不會生。你阿彌陀佛生起來，壞的也不會生。這個時候就離念了，所以「即念離念」了。那這個境界修到後來，他就可以「潛通佛智」，就是念念念到後來，能所他就能夠怎麼樣？剛才講過了，他就沒有能所了，「忘能所」，都忘掉，忘掉能所了，就是「潛通佛智」，「佛智」就是我們的智慧。那就「暗合道妙」了，那就「巧入無念」了，也就是「巧入無生」了，那就可以「即凡成聖」，就凡夫可以修成佛，就是「即凡成聖」，就是這個道理。
所以為什麼念佛可以往生極樂世界？就是這個道理，「即凡成聖」。所以《阿彌陀經疏鈔》說，「越三祇於一念」，釋迦牟尼佛說，我們修行成佛要三大阿僧祇劫，「三祇」就是三大阿僧祇劫，你這一句佛號可以超越三大阿僧祇劫。那麼這一念是什麼？這一念就是能念佛的心。「齊諸聖於片言」，三藏十二部，祖師大德所講的這些經論，統統在這一句阿彌陀佛佛號裡面，叫「齊諸聖於片言」。他說，「至哉妙用，不可思議」。其他法門要做到這個境界，要證入這個境界，統統叫「難行道」，你要破見思惑、要破塵沙惑，再破根本無明，這是「難行道」。「今此淨業，巧入無生，蓋易行道也」，你今天修這個淨土行門，淨土這個法門，可以「巧入無生，暗合道妙」，它是「易行道」。
所以「念佛法門乃修行之徑路，而持名一法又為四種念佛中之徑路，故稱為徑中之徑。又本經不倡『一心不亂』，直以『發菩提心，一向專念阿彌陀佛』為宗。但能發心專念，皆可往生。故更為明確簡要」。黃念祖老居士說，念佛法門是修行的捷徑，而持名念佛是在四種念佛裡面捷徑中的捷徑，叫「徑中徑」。那麼《無量壽經》它不倡導「一心不亂」。因為坦白說了，要到「一心不亂」是不容易的。所以《無量壽經》沒有倡導「一心不亂」，只告訴你「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，這樣就可以了。如果你能夠「發心專念」，都可以往生。也就是說，你不用做到「一心不亂」境界，你就可以往生了，這樣是非常明確簡要。
摘自《太上感應篇彙編》（第二五九集） 黃柏霖警官主講
文字稿來源【太上感應篇共修網】
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