什麼叫「六交報」？『云何六報』，就什麼叫「六交報」？『一切眾生』都是因眼耳鼻舌身意，『六識』所造下的罪業。將來所招引的惡報，還是從『六根』生出來的。怎樣從「六根」生出來的呢？
『一者』，第一是『見報』，『見業』招引惡報，在「自業報」方面，所以在臨終時就會感召，首先看見十方虛空都是『猛火』，遍『滿十方界』。亡者的神識就會飛起來，乘著火煙之氣衝入虛空，又墜下來，一直到無間地獄去了。
第二是『聞報』，乃是「耳識」所造的業因，而招引的『惡果』。當耳之『聞業』與「餘根」業交時，遂造成地獄因。那麼在臨終時，就會招感先看見洶湧的波濤吞沒天地。亡者的神識就會滾入波浪裡面，愈沉愈下，乘著流水，沉入無間地獄去了。
第三是『嗅報』，乃是「鼻識」所造業而招引的惡果。此鼻之『嗅業』與「餘業」相交時，使得在臨終的時候，就會招感首先看見『毒氣充塞遠近』各地，亡者的神識「入地避之」，但毒氣也是充塞滿地，從地下湧現出來，無路可走，使罪人墮入無間地獄去了。
第四是『味報』，乃是「舌根」所造業而招引的惡報，此「舌根」之『味業』與「餘業」相交時，使得在臨命終時，就會招感先看到『鐵網』圍住，並有猛火熾烈燃燒，『周覆』整個世界。亡者的神識找路逃避，竟然被「鐵網」網住，透不過去，竟然倒掛其頭於網眼，便墮入無間地獄了。
第五是『觸報』，乃是「身根」所造業而招感的惡報，此身之『觸業』與「餘業」相交，而造「地獄之因」。在臨終時就會感召，先看到大合山從四面合併而來，找不到『出路』。亡者的神識就會看到『大鐵城』，鐵城裡面有『火蛇』、『火狗』、火虎、火狼、火獅子，以及『牛頭獄卒』、「馬頭羅剎」，手拿著鎗矛，把罪人驅趕進入城門，入了城門就墮入了無間地獄了。
第六是『思報』，乃是意根所造業而招引的惡報，此意根之『思業』與「餘根」相交，而造地獄因。當臨終時，就會招感先見凶狠的『惡風吹壞國土』，亡者的神識被吹入虛空，又從虛空吹下來，墜落地上，乘此「惡風」之力，吹到無間地獄。
以上是所謂的『地獄十因六果』，都是眾生因『迷妄』之後所造成的。由於『其種種因果』，很難一一完全敘述，現在只取其中的『三世報應』有關的部分，『附錄』在此處，以說明造惡業輕重，被減少或奪取的道理。這樣可以明白此戒律，而引以為鑑，使人知道有所警惕。
那接下來，我們就來探討這個「六交報」，這「六交報」，我們引用圓瑛法師的解釋，我們看這個再看經文。但是我們知道《感應篇彙編》裡面它所引用的「十習因」跟「六交報」都是從《楞嚴經》卷八裡面引用過來的。但是在這個「六交報」裡面有一部分的經文，在《楞嚴經》裡面的經文，《感應篇彙編》並沒有把它引用進去，等一下我們會一一把它念出來。那我們先來解釋圓瑛法師對這個「六交報」的開示。
「云何六報？阿難！一切眾生六識造業，所招惡報從六根出」。圓瑛法師說，佛陀告訴阿難說，「一切眾生」這裡是指什麼呢？是指極惡的眾生，「須受地獄之報」。「六識造業」，我們知道，六根對六塵，產生「六識」，這「六識造業，所招惡報」，是從「六根」生出來的，「從六根出者」。「造業招報，根識不離；無根則識無所依」，是我們的真如自性迷了以後，一念無明生三細，境界為緣長六粗。其實「六根」是聽我們的這個，我們這個自性迷了以後，迷而不覺，是聽我們的煩惱習氣的，我們的妄心，妄心在做主，所以「無根則識無所依，無識則根無所別」。
所以「六識造業」，這地方講說「六識造業」，其實「造業」的是這個妄心。「六識造業」，「以識有了別」，我們說一念無明生三細，無明業相、能見相、所見相。再來就是六粗相，六粗相第一個，就是智相，智相就是「了別」。所以圓瑛法師說，「以識有了別」，就是因為這個妄心、這個阿賴耶識，我們這個八識它有「了別」，「以識有了別」，第六識的分別，第七識的末那執著，第八識的阿賴耶識，所以「以識有了別」，所以才會造業。不是說六識會造業，是因為這個識有「了別」，它會攀緣取捨、會分別執著，所以「以識有了別，故能造業」。
所以「是則六識為能招，而惡報為所招矣。然業報從根出者：以此六根，元為賊媒，乃賊出入之所；既造業時從此入，受報時仍從此出也」。圓瑛法師說，這個業報是從「六根」生出來的，「以此六根」，這個「六根」就是變成媒介了，「賊媒」就是媒介了，所以我們「六根」對六塵產生六識，叫六賊。媒介是什麼？媒介就是「六根」。事實上，你比如說，你淫心起來了，比如說，男子見女子，見她色美，起了淫心淫念以後，心動了，一定要是眼根見色塵，所以這個眼根就變成「賊媒」，所以「乃賊出入之所」。所以「造業時從此入」，就變成眼識了。這是這一段圓瑛法師的開示。
「云何惡報從六根出？一者見報招引惡果。此見業交，則臨終時先見猛火滿十方界，亡者神識飛墜乘煙，入無間獄」。這一段，圓瑛法師的解釋說，所招感的惡報分為兩種，一個是「自業報」，一個是「交業報」，所以叫「六交報」。為什麼是「十習因」、「六交報」？所以一個是業報，「自業報」，一個是「交業報」。「自業報者」，什麼叫「自業報」呢？「如見業所招，臨終時先見鐵床銅柱等」，這個叫做「自業報」，業報所招。那「交業報」呢？什麼叫「交業報」呢？就是見到猛火燃燒。「業報」是先看到鐵床跟銅柱，「交報」就看到火燃燒，「燒聽」，就會有「鑊湯洋銅等」。所以見到火是這樣，聽到水聲也是這樣，所以說「從六根出」。「如一根之識造業，連帶諸根之識」也跟著造業。
圓瑛法師特別解釋說，比如說，「眼見嬌嬈之色」，就是你見到美色，眼睛看到美色，「眼見嬌嬈之色」。「必令耳聞柔軟之聲」，你一定會聽到那些美女的「柔軟之聲」，你就心動了，「必令耳聞柔軟之聲」。然後這些美色會有「脂粉之香」，所以「鼻嗅脂粉之香」。「舌談情愛之語」，那嘴巴就會談甜言蜜語了，「舌談情愛之語」。接下來把對方擁抱，「身圖細滑之觸」，就擁抱女眾了，這「身圖細滑之觸」。接下來的，「意戀愛欲之樂」，那這個慾望就蠢蠢欲動了，就有「愛欲之樂」了。你看為什麼這裡講說「從六根出」，就這樣來，一根動，一根的識造業，其他五根跟著它造業，「連帶諸根之識」。圓瑛法師特別引用男見女色，這種比喻非常地恰當。所以受報的時候，「從一根重者為正，諸根隨者為從，交相受報」。就像法律在定人家的罪業一樣，判罪一樣，有一個是首謀，一個是從犯，「判罪而分首從」。
所以這個地方講「見報」的時候，「眼識」造業所招引的惡果，從「眼根」出，「以果驗因，是因中眼識」。眼識「造業偏多」，所以「招引惡果」，「以眼根為正，餘根為從」。那麼「見業交者」，就是「見業與餘業交作」，所以叫「見業交」。因為「見覺屬火」，所以當臨終的時候，「先見猛火，遍滿十方世界」。那「亡者神識」就「飛墜乘煙，入無間獄」。因為「火性」是向上騰的，所以叫「或飛」。為情所墜，或墜落，「落於煙中，乘此煙氣，直入無間地獄」。圓瑛法師特別提醒我們，圓瑛法師說，「極善」跟「極惡」的人沒有中陰身，「皆無中陰」。「直入無間地獄」，哎呀，這個很可怕，為什麼？因為祂不經過中陰身。「須知極善極惡，皆無中陰，故云直入也」，這裡面講「直入」，「乘煙」直入，「入無間獄」。
那麼《楞嚴經》裡面其實還有兩段，我們再把它念出來一下。「發明二相：一者明見，則能遍見種種惡物，生無量畏；二者暗見，寂然不見，生無量恐。如是見火、燒聽能為鑊湯洋銅；燒息能為黑煙紫燄；燒味能為焦丸鐵糜；燒觸能為熱灰爐炭；燒心能生星火迸灑煽鼓空界。」這是以上這兩段，我們剛才念出來，就是《楞嚴經》的經文，但是在《感應篇彙編》裡面並沒有引用。
好，我們再看下面這個「聞報」，「二者聞報招引惡果。此聞業交，則臨終時先見波濤沒溺天地，亡者神識降注乘流，入無間獄」。前面是「見報」，祂是先見「猛火」，臨命終的時候先見「猛火」。這個「聞報」，臨命終的時候是見到水。我們來引用圓瑛法師的解釋，圓瑛法師說，這個「聞報」，「耳識造業」所招引的惡果，「從耳根而出」，「以果驗因，是因中耳識」。耳識「造業偏多」，所以招引惡果。「以耳根為正，餘根為從」。那麼「聞業」就是我們用「耳根」所造的業，叫「聞業與餘業交作」，所以叫做「此聞業交」，則「地獄之因」就形成了。因為耳聽屬於水，剛才說見聞屬於火，那現在耳聽屬於水。所以當臨命終的時候，「先見波濤」，波濤洶湧，就見大海水。「沒溺天地」，整個大地全部都是水。亡者的神識，「降注乘流」，這亡者的神識，就這個水，這個神識就慢慢慢慢地注入到水流裡面去了，「降注乘流」。「入無間獄」了。所以「波濤沒溺天地」，他心裡想要往上爬，「心欲上昇，奈何為諸情所墜，故降注乘流，愈沉愈下，入無間獄」。這個是「聞報」。
好，我們來解釋「三者齅報」，圓瑛法師他的開示。「三者嗅報招引惡果。此嗅業交，則臨終時先見毒氣充塞遠近，亡者神識從地湧出，入無間獄」。那麼這一段，圓瑛法師說，「嗅報」是「鼻根」對香味，對香，我們眼耳鼻舌身意，對色聲香味觸，這鼻對香，「鼻識造業」所招引的惡果。從「鼻根」出，「然以果驗因，是因中鼻識」，所以鼻造業多，所以「招引惡果」，「以鼻根為正，餘根為從」。經文裡面講「此嗅業交」，「此嗅業交者」就是「嗅業」跟「餘業」交作。因為「嗅息屬氣，具出入息，吸則從外而入，呼則從內而出」，所以臨命終的時候，「臨終業感，先見毒氣，充塞遠近。以嗅業遍造」，故亡者的神識，「從地湧出」。「初見毒氣」，他想要躲到地裡面去逃避，「入地避之」。奈何「毒氣充塞於」大地，再從地湧出來。「九情所墜，不覺又沉，直入無間地獄」。這個是「嗅報」。
再來，「四者味報招引惡果。此味業交，則臨終時先見鐵網猛燄熾烈周覆世界，亡者神識下透掛網倒懸其頭，入無間獄」。那麼前面的是用「眼根」、「耳根」、「鼻根」，三根造業。以「見聞嗅報」，現在這個地方是「味報」，就是以嘗為名。這個「味報」就是「舌識造業」所招引的惡果，從「舌根」出來。那根呢？舌根為「賊媒」。「引識奔走，故招引惡果，唯舌根而出。此味業交者：即味業與餘業交作，故云此味業交，則地獄之因成矣。蓋舌屬金」。所以我們這個「舌根」就「貪嘗滋味」，這「舌根」會造業。一般來講，除了造口業以外，另外就是殺生，貪食美味。所以這個舌根屬金，所以它在造業的時候，這個舌根它貪愛這個滋味，那就會去殺生，就會網捕禽鳥，「網捕禽獸，魚鱉之屬」，來滿足他的舌根造業，「貪嘗」這個美味。
所以他在臨終的時候，就「先見鐵網」，因為你要網捕這些禽獸，就必須要「鐵網」。所以他造「味報」的人，造這個舌根造業的，臨命終的時候他就先見到「鐵網」。因為要網捕這些禽鳥野獸，「魚鱉之屬」，必須要燒烤，必須要用猛火燒烤，所以他造這個「味報」的人，臨命終的時候，「先見鐵網」，然後再見猛火，「猛燄」的猛火「熾烈」，「周覆世界」，就遍布整個世界。因為貪食美味，「因味造殺，無處不到」。所以亡者的神識，臨命終的時候，「先見鐵網」，而且頭部還掛在「鐵網」上，這神識「下透掛網倒懸其頭」。
你看那個動物，比如說雞啦、鴨啦、豬啊，牠們在肉攤被販賣的時候，這頭都往下「倒懸」。「盂蘭盆會」就解「倒懸之苦」。所以這些動物被殺的時候，頭部都是向下，「倒懸之苦」。所以這個造「味報」的罪人，他在臨終的時候，他見「鐵網」猛火的時候，「周遍世界」。他的神識，他的頭部也是倒著掛，「倒懸其頭」，掛在這個網上，「鐵網」上面，「下透掛網」。「因見鐵網」，又見猛火，這個身體想要穿過去，「欲身透過」，不料「下透掛網」，結果頭往下掛，「倒懸其頭」，就「入無間獄」了。這個是「味報」。
再來「觸報」，「五者觸報招引惡果。此觸業交，則臨終時先見大山四面來合無復出路，亡者神識見大鐵城，火蛇火狗虎狼獅子，牛頭獄卒、馬頭羅剎，手執鎗矟驅入城門，向無間獄」。這個是身去造業，叫「身識造業」，我們的「身根」去造業。因為「觸報」一定是身對觸，眼耳鼻舌身意對色聲香味觸法，所以身對觸，所以男女擁抱就是身對觸，用「身根」去造業，所招引的惡果。「從身根而出；以根為賊媒」，這個「身根」做為媒介，「賊」就是六賊，就造作這個惡業的「賊媒」。「引識奔走」，「招引惡果」。「此觸業交者」，此「觸業交」什麼意思呢？「此觸業交者」，即是「觸業」跟「餘業交作」。剛才我們講的男女擁抱，眼見美色，身擁抱女色的柔軟身體，聞到她的脂粉的香味，聽到她的柔軟的聲音、嬌柔的聲音，這個叫做身業的「觸業」跟「餘業交作」，叫做「此觸業交」，那麼「地獄之因」就形成了。
但是「觸業」最重是什麼呢？「莫如貪淫強逼令其喪志失節」，也就是說，我們現在講的，用現在的話就是強暴罪，性侵。因為貪好美色、貪淫美色，強迫、逼迫對方服從他，「喪志失節，無所逃避」。所以當臨命終的時候，這個罪人就先見到「大山四面來合」，沒有出路，就好像當時他在侵犯女色的時候，對方無所抗拒、無路可逃。所以這個罪人在臨命終的時候，他就先見到「大山四面來合」，沒有出路，「無復出路」。我們這個身體是「地、水、火、風」，「四山」，四座山。你在因地裡面，用這樣的身體去逼迫人家，「因中以此逼人」。「今則轉為逼己也」，那麼在臨命終的時候，你自己變成被四大山逼迫了。
亡者的神識就見到一座「大鐵城」，他很高興想躲進去逃，躲進去、躲起來。「方喜躲避有處」，有個地方可以逃避。可是他一進到這個「大鐵城」裡面，又看到裡面有「火蛇」、「火狗」、火虎、火狼、火獅子，就不敢進去了，「則不敢入」了。他不敢入，他又跑出來，他想跑出來了。他想說，那個城本來是可以躲起來，因為山要逼他嘛，四座山要逼迫他，他看到一個「大鐵城」，想跑進去躲起來，結果沒想到裡面有「火蛇」、「火狗」、火虎、火狼、火獅子，他又想退出來了。一退出來，外面有「牛頭獄卒、馬頭羅剎，手執鎗矟」，就是手執槍矛，古代那個槍矛，驅趕這個罪人，再逼迫他進去，「驅逼使入」，他「不得不入」。到那個城中裡面以後，就「無間地獄」了，就入「無間地獄」了。這個觸受的果報很重。
再來，最後一個，「六者思報招引惡果。此思業交，則臨終時先見惡風吹壞國土，亡者神識被吹上空旋落乘風，墜無間獄」。最後一個「思報」，眼耳鼻舌身意，這個意就是「思報」，對色聲香味觸法，意對法。所以這個「思報」是什麼呢？就是你的「意識造業」所招引的惡果。從「意根」出，「以根為賊媒」，引了這個「識奔走」，「故招引惡果」。「唯意根而出」者。「此思業交者：即思業與餘業交作，故云此思業交，則地獄之因成矣」。那麼地獄這個因就形成了。因為「思」，我們的意根屬風，「思屬風」，故「有善有惡，善思則能成，惡思則能壞」。這個地方說，「善思則能成，惡思則能壞」。「善思」成就你什麼？成就你的福德、成就你的功德、成就你的淨業，甚至成就你的法身。「惡思」能夠破壞你的法身、破壞你的功德、破壞你的善業，所以「惡思則能壞」。
「今約惡業」，我們現在討論這個「惡業」，用這個意識造業的話，這個罪人在臨命終的時候，「先見惡風」，所以這個地方講說，「先見惡風，吹壞國土」。亡者神識被吹，因為「思屬風」。所以造這個「思業」的話，就是意識造業的話，臨命終的時候，「先見惡風，吹壞國土」。那亡者的神識被風吹，就「無所依止」了，「無所依止」以後，「被吹上空」，被吹到上面去，不久被「九情所墜」。我們前面有討論過「九情一想」，到「九情」的時候，就會墮無間地獄了。所以「復為九情所墜」，所以從空摔落，被這個風力所吹，不覺又「轉入無間地獄」了。
經文上，在《楞嚴經》裡面有講，「阿難！是名地獄十因六果，皆是眾生迷妄所造」。那我們這裡也有，『是名地獄十因六果，皆是眾生迷妄所造』。所以「六交」的果報，「若因若果，一一皆是，不了自心，迷於妄見」，我們不能夠明白我們這個自心「本自清淨」，不能夠明白我們的這個自心本來具足佛性，叫「不了自心」。不能明白我們這一念心，不能夠明心見性，叫「不了自心」。「迷於妄見」就是迷於自私自利，迷於貪瞋癡慢疑，迷於五欲六塵，叫「迷於妄見」。「不達眾生相空」，不瞭解、不明白「凡所有相，皆是虛妄」，就是「不達眾生相空」。「我相、人相、眾生相、壽者相」，「皆是虛妄」，「不達眾生相空」。
「由此於諸眾生，起於妄情」，因此對於這些六根對六塵，「起於妄情」，有妄想情執。「十因六果，靡不資始乎此，故云所造。若能了知，循業妄發，所有因果，皆如夢中境界，夢時非無，及至於醒，了無所得也」。他說，這個「十因六果」，你會去造這個「十因六果」，如果你能夠明白「循業妄發」，都是我們的妄心、妄識所變現的，「循業發現」的。所有這些因果，「十因六果」都是夢中的境界，就是迷了以後，就是像夢中的境界一樣，夢的時候，在夢中，就覺得它是真實的，但事實上它是了無所得，等到夢醒以後，了無所得。就永嘉大師說，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。所以，「蓋其種種因果，難以盡述」。
摘自《太上感應篇彙編》（第二五五集） 黃柏霖警官主講
文字稿來源【太上感應篇共修網】
『一者』，第一是『見報』，『見業』招引惡報，在「自業報」方面，所以在臨終時就會感召，首先看見十方虛空都是『猛火』，遍『滿十方界』。亡者的神識就會飛起來，乘著火煙之氣衝入虛空，又墜下來，一直到無間地獄去了。
第二是『聞報』，乃是「耳識」所造的業因，而招引的『惡果』。當耳之『聞業』與「餘根」業交時，遂造成地獄因。那麼在臨終時，就會招感先看見洶湧的波濤吞沒天地。亡者的神識就會滾入波浪裡面，愈沉愈下，乘著流水，沉入無間地獄去了。
第三是『嗅報』，乃是「鼻識」所造業而招引的惡果。此鼻之『嗅業』與「餘業」相交時，使得在臨終的時候，就會招感首先看見『毒氣充塞遠近』各地，亡者的神識「入地避之」，但毒氣也是充塞滿地，從地下湧現出來，無路可走，使罪人墮入無間地獄去了。
第四是『味報』，乃是「舌根」所造業而招引的惡報，此「舌根」之『味業』與「餘業」相交時，使得在臨命終時，就會招感先看到『鐵網』圍住，並有猛火熾烈燃燒，『周覆』整個世界。亡者的神識找路逃避，竟然被「鐵網」網住，透不過去，竟然倒掛其頭於網眼，便墮入無間地獄了。
第五是『觸報』，乃是「身根」所造業而招感的惡報，此身之『觸業』與「餘業」相交，而造「地獄之因」。在臨終時就會感召，先看到大合山從四面合併而來，找不到『出路』。亡者的神識就會看到『大鐵城』，鐵城裡面有『火蛇』、『火狗』、火虎、火狼、火獅子，以及『牛頭獄卒』、「馬頭羅剎」，手拿著鎗矛，把罪人驅趕進入城門，入了城門就墮入了無間地獄了。
第六是『思報』，乃是意根所造業而招引的惡報，此意根之『思業』與「餘根」相交，而造地獄因。當臨終時，就會招感先見凶狠的『惡風吹壞國土』，亡者的神識被吹入虛空，又從虛空吹下來，墜落地上，乘此「惡風」之力，吹到無間地獄。
以上是所謂的『地獄十因六果』，都是眾生因『迷妄』之後所造成的。由於『其種種因果』，很難一一完全敘述，現在只取其中的『三世報應』有關的部分，『附錄』在此處，以說明造惡業輕重，被減少或奪取的道理。這樣可以明白此戒律，而引以為鑑，使人知道有所警惕。
那接下來，我們就來探討這個「六交報」，這「六交報」，我們引用圓瑛法師的解釋，我們看這個再看經文。但是我們知道《感應篇彙編》裡面它所引用的「十習因」跟「六交報」都是從《楞嚴經》卷八裡面引用過來的。但是在這個「六交報」裡面有一部分的經文，在《楞嚴經》裡面的經文，《感應篇彙編》並沒有把它引用進去，等一下我們會一一把它念出來。那我們先來解釋圓瑛法師對這個「六交報」的開示。
「云何六報？阿難！一切眾生六識造業，所招惡報從六根出」。圓瑛法師說，佛陀告訴阿難說，「一切眾生」這裡是指什麼呢？是指極惡的眾生，「須受地獄之報」。「六識造業」，我們知道，六根對六塵，產生「六識」，這「六識造業，所招惡報」，是從「六根」生出來的，「從六根出者」。「造業招報，根識不離；無根則識無所依」，是我們的真如自性迷了以後，一念無明生三細，境界為緣長六粗。其實「六根」是聽我們的這個，我們這個自性迷了以後，迷而不覺，是聽我們的煩惱習氣的，我們的妄心，妄心在做主，所以「無根則識無所依，無識則根無所別」。
所以「六識造業」，這地方講說「六識造業」，其實「造業」的是這個妄心。「六識造業」，「以識有了別」，我們說一念無明生三細，無明業相、能見相、所見相。再來就是六粗相，六粗相第一個，就是智相，智相就是「了別」。所以圓瑛法師說，「以識有了別」，就是因為這個妄心、這個阿賴耶識，我們這個八識它有「了別」，「以識有了別」，第六識的分別，第七識的末那執著，第八識的阿賴耶識，所以「以識有了別」，所以才會造業。不是說六識會造業，是因為這個識有「了別」，它會攀緣取捨、會分別執著，所以「以識有了別，故能造業」。
所以「是則六識為能招，而惡報為所招矣。然業報從根出者：以此六根，元為賊媒，乃賊出入之所；既造業時從此入，受報時仍從此出也」。圓瑛法師說，這個業報是從「六根」生出來的，「以此六根」，這個「六根」就是變成媒介了，「賊媒」就是媒介了，所以我們「六根」對六塵產生六識，叫六賊。媒介是什麼？媒介就是「六根」。事實上，你比如說，你淫心起來了，比如說，男子見女子，見她色美，起了淫心淫念以後，心動了，一定要是眼根見色塵，所以這個眼根就變成「賊媒」，所以「乃賊出入之所」。所以「造業時從此入」，就變成眼識了。這是這一段圓瑛法師的開示。
「云何惡報從六根出？一者見報招引惡果。此見業交，則臨終時先見猛火滿十方界，亡者神識飛墜乘煙，入無間獄」。這一段，圓瑛法師的解釋說，所招感的惡報分為兩種，一個是「自業報」，一個是「交業報」，所以叫「六交報」。為什麼是「十習因」、「六交報」？所以一個是業報，「自業報」，一個是「交業報」。「自業報者」，什麼叫「自業報」呢？「如見業所招，臨終時先見鐵床銅柱等」，這個叫做「自業報」，業報所招。那「交業報」呢？什麼叫「交業報」呢？就是見到猛火燃燒。「業報」是先看到鐵床跟銅柱，「交報」就看到火燃燒，「燒聽」，就會有「鑊湯洋銅等」。所以見到火是這樣，聽到水聲也是這樣，所以說「從六根出」。「如一根之識造業，連帶諸根之識」也跟著造業。
圓瑛法師特別解釋說，比如說，「眼見嬌嬈之色」，就是你見到美色，眼睛看到美色，「眼見嬌嬈之色」。「必令耳聞柔軟之聲」，你一定會聽到那些美女的「柔軟之聲」，你就心動了，「必令耳聞柔軟之聲」。然後這些美色會有「脂粉之香」，所以「鼻嗅脂粉之香」。「舌談情愛之語」，那嘴巴就會談甜言蜜語了，「舌談情愛之語」。接下來把對方擁抱，「身圖細滑之觸」，就擁抱女眾了，這「身圖細滑之觸」。接下來的，「意戀愛欲之樂」，那這個慾望就蠢蠢欲動了，就有「愛欲之樂」了。你看為什麼這裡講說「從六根出」，就這樣來，一根動，一根的識造業，其他五根跟著它造業，「連帶諸根之識」。圓瑛法師特別引用男見女色，這種比喻非常地恰當。所以受報的時候，「從一根重者為正，諸根隨者為從，交相受報」。就像法律在定人家的罪業一樣，判罪一樣，有一個是首謀，一個是從犯，「判罪而分首從」。
所以這個地方講「見報」的時候，「眼識」造業所招引的惡果，從「眼根」出，「以果驗因，是因中眼識」。眼識「造業偏多」，所以「招引惡果」，「以眼根為正，餘根為從」。那麼「見業交者」，就是「見業與餘業交作」，所以叫「見業交」。因為「見覺屬火」，所以當臨終的時候，「先見猛火，遍滿十方世界」。那「亡者神識」就「飛墜乘煙，入無間獄」。因為「火性」是向上騰的，所以叫「或飛」。為情所墜，或墜落，「落於煙中，乘此煙氣，直入無間地獄」。圓瑛法師特別提醒我們，圓瑛法師說，「極善」跟「極惡」的人沒有中陰身，「皆無中陰」。「直入無間地獄」，哎呀，這個很可怕，為什麼？因為祂不經過中陰身。「須知極善極惡，皆無中陰，故云直入也」，這裡面講「直入」，「乘煙」直入，「入無間獄」。
那麼《楞嚴經》裡面其實還有兩段，我們再把它念出來一下。「發明二相：一者明見，則能遍見種種惡物，生無量畏；二者暗見，寂然不見，生無量恐。如是見火、燒聽能為鑊湯洋銅；燒息能為黑煙紫燄；燒味能為焦丸鐵糜；燒觸能為熱灰爐炭；燒心能生星火迸灑煽鼓空界。」這是以上這兩段，我們剛才念出來，就是《楞嚴經》的經文，但是在《感應篇彙編》裡面並沒有引用。
好，我們再看下面這個「聞報」，「二者聞報招引惡果。此聞業交，則臨終時先見波濤沒溺天地，亡者神識降注乘流，入無間獄」。前面是「見報」，祂是先見「猛火」，臨命終的時候先見「猛火」。這個「聞報」，臨命終的時候是見到水。我們來引用圓瑛法師的解釋，圓瑛法師說，這個「聞報」，「耳識造業」所招引的惡果，「從耳根而出」，「以果驗因，是因中耳識」。耳識「造業偏多」，所以招引惡果。「以耳根為正，餘根為從」。那麼「聞業」就是我們用「耳根」所造的業，叫「聞業與餘業交作」，所以叫做「此聞業交」，則「地獄之因」就形成了。因為耳聽屬於水，剛才說見聞屬於火，那現在耳聽屬於水。所以當臨命終的時候，「先見波濤」，波濤洶湧，就見大海水。「沒溺天地」，整個大地全部都是水。亡者的神識，「降注乘流」，這亡者的神識，就這個水，這個神識就慢慢慢慢地注入到水流裡面去了，「降注乘流」。「入無間獄」了。所以「波濤沒溺天地」，他心裡想要往上爬，「心欲上昇，奈何為諸情所墜，故降注乘流，愈沉愈下，入無間獄」。這個是「聞報」。
好，我們來解釋「三者齅報」，圓瑛法師他的開示。「三者嗅報招引惡果。此嗅業交，則臨終時先見毒氣充塞遠近，亡者神識從地湧出，入無間獄」。那麼這一段，圓瑛法師說，「嗅報」是「鼻根」對香味，對香，我們眼耳鼻舌身意，對色聲香味觸，這鼻對香，「鼻識造業」所招引的惡果。從「鼻根」出，「然以果驗因，是因中鼻識」，所以鼻造業多，所以「招引惡果」，「以鼻根為正，餘根為從」。經文裡面講「此嗅業交」，「此嗅業交者」就是「嗅業」跟「餘業」交作。因為「嗅息屬氣，具出入息，吸則從外而入，呼則從內而出」，所以臨命終的時候，「臨終業感，先見毒氣，充塞遠近。以嗅業遍造」，故亡者的神識，「從地湧出」。「初見毒氣」，他想要躲到地裡面去逃避，「入地避之」。奈何「毒氣充塞於」大地，再從地湧出來。「九情所墜，不覺又沉，直入無間地獄」。這個是「嗅報」。
再來，「四者味報招引惡果。此味業交，則臨終時先見鐵網猛燄熾烈周覆世界，亡者神識下透掛網倒懸其頭，入無間獄」。那麼前面的是用「眼根」、「耳根」、「鼻根」，三根造業。以「見聞嗅報」，現在這個地方是「味報」，就是以嘗為名。這個「味報」就是「舌識造業」所招引的惡果，從「舌根」出來。那根呢？舌根為「賊媒」。「引識奔走，故招引惡果，唯舌根而出。此味業交者：即味業與餘業交作，故云此味業交，則地獄之因成矣。蓋舌屬金」。所以我們這個「舌根」就「貪嘗滋味」，這「舌根」會造業。一般來講，除了造口業以外，另外就是殺生，貪食美味。所以這個舌根屬金，所以它在造業的時候，這個舌根它貪愛這個滋味，那就會去殺生，就會網捕禽鳥，「網捕禽獸，魚鱉之屬」，來滿足他的舌根造業，「貪嘗」這個美味。
所以他在臨終的時候，就「先見鐵網」，因為你要網捕這些禽獸，就必須要「鐵網」。所以他造「味報」的人，造這個舌根造業的，臨命終的時候他就先見到「鐵網」。因為要網捕這些禽鳥野獸，「魚鱉之屬」，必須要燒烤，必須要用猛火燒烤，所以他造這個「味報」的人，臨命終的時候，「先見鐵網」，然後再見猛火，「猛燄」的猛火「熾烈」，「周覆世界」，就遍布整個世界。因為貪食美味，「因味造殺，無處不到」。所以亡者的神識，臨命終的時候，「先見鐵網」，而且頭部還掛在「鐵網」上，這神識「下透掛網倒懸其頭」。
你看那個動物，比如說雞啦、鴨啦、豬啊，牠們在肉攤被販賣的時候，這頭都往下「倒懸」。「盂蘭盆會」就解「倒懸之苦」。所以這些動物被殺的時候，頭部都是向下，「倒懸之苦」。所以這個造「味報」的罪人，他在臨終的時候，他見「鐵網」猛火的時候，「周遍世界」。他的神識，他的頭部也是倒著掛，「倒懸其頭」，掛在這個網上，「鐵網」上面，「下透掛網」。「因見鐵網」，又見猛火，這個身體想要穿過去，「欲身透過」，不料「下透掛網」，結果頭往下掛，「倒懸其頭」，就「入無間獄」了。這個是「味報」。
再來「觸報」，「五者觸報招引惡果。此觸業交，則臨終時先見大山四面來合無復出路，亡者神識見大鐵城，火蛇火狗虎狼獅子，牛頭獄卒、馬頭羅剎，手執鎗矟驅入城門，向無間獄」。這個是身去造業，叫「身識造業」，我們的「身根」去造業。因為「觸報」一定是身對觸，眼耳鼻舌身意對色聲香味觸法，所以身對觸，所以男女擁抱就是身對觸，用「身根」去造業，所招引的惡果。「從身根而出；以根為賊媒」，這個「身根」做為媒介，「賊」就是六賊，就造作這個惡業的「賊媒」。「引識奔走」，「招引惡果」。「此觸業交者」，此「觸業交」什麼意思呢？「此觸業交者」，即是「觸業」跟「餘業交作」。剛才我們講的男女擁抱，眼見美色，身擁抱女色的柔軟身體，聞到她的脂粉的香味，聽到她的柔軟的聲音、嬌柔的聲音，這個叫做身業的「觸業」跟「餘業交作」，叫做「此觸業交」，那麼「地獄之因」就形成了。
但是「觸業」最重是什麼呢？「莫如貪淫強逼令其喪志失節」，也就是說，我們現在講的，用現在的話就是強暴罪，性侵。因為貪好美色、貪淫美色，強迫、逼迫對方服從他，「喪志失節，無所逃避」。所以當臨命終的時候，這個罪人就先見到「大山四面來合」，沒有出路，就好像當時他在侵犯女色的時候，對方無所抗拒、無路可逃。所以這個罪人在臨命終的時候，他就先見到「大山四面來合」，沒有出路，「無復出路」。我們這個身體是「地、水、火、風」，「四山」，四座山。你在因地裡面，用這樣的身體去逼迫人家，「因中以此逼人」。「今則轉為逼己也」，那麼在臨命終的時候，你自己變成被四大山逼迫了。
亡者的神識就見到一座「大鐵城」，他很高興想躲進去逃，躲進去、躲起來。「方喜躲避有處」，有個地方可以逃避。可是他一進到這個「大鐵城」裡面，又看到裡面有「火蛇」、「火狗」、火虎、火狼、火獅子，就不敢進去了，「則不敢入」了。他不敢入，他又跑出來，他想跑出來了。他想說，那個城本來是可以躲起來，因為山要逼他嘛，四座山要逼迫他，他看到一個「大鐵城」，想跑進去躲起來，結果沒想到裡面有「火蛇」、「火狗」、火虎、火狼、火獅子，他又想退出來了。一退出來，外面有「牛頭獄卒、馬頭羅剎，手執鎗矟」，就是手執槍矛，古代那個槍矛，驅趕這個罪人，再逼迫他進去，「驅逼使入」，他「不得不入」。到那個城中裡面以後，就「無間地獄」了，就入「無間地獄」了。這個觸受的果報很重。
再來，最後一個，「六者思報招引惡果。此思業交，則臨終時先見惡風吹壞國土，亡者神識被吹上空旋落乘風，墜無間獄」。最後一個「思報」，眼耳鼻舌身意，這個意就是「思報」，對色聲香味觸法，意對法。所以這個「思報」是什麼呢？就是你的「意識造業」所招引的惡果。從「意根」出，「以根為賊媒」，引了這個「識奔走」，「故招引惡果」。「唯意根而出」者。「此思業交者：即思業與餘業交作，故云此思業交，則地獄之因成矣」。那麼地獄這個因就形成了。因為「思」，我們的意根屬風，「思屬風」，故「有善有惡，善思則能成，惡思則能壞」。這個地方說，「善思則能成，惡思則能壞」。「善思」成就你什麼？成就你的福德、成就你的功德、成就你的淨業，甚至成就你的法身。「惡思」能夠破壞你的法身、破壞你的功德、破壞你的善業，所以「惡思則能壞」。
「今約惡業」，我們現在討論這個「惡業」，用這個意識造業的話，這個罪人在臨命終的時候，「先見惡風」，所以這個地方講說，「先見惡風，吹壞國土」。亡者神識被吹，因為「思屬風」。所以造這個「思業」的話，就是意識造業的話，臨命終的時候，「先見惡風，吹壞國土」。那亡者的神識被風吹，就「無所依止」了，「無所依止」以後，「被吹上空」，被吹到上面去，不久被「九情所墜」。我們前面有討論過「九情一想」，到「九情」的時候，就會墮無間地獄了。所以「復為九情所墜」，所以從空摔落，被這個風力所吹，不覺又「轉入無間地獄」了。
經文上，在《楞嚴經》裡面有講，「阿難！是名地獄十因六果，皆是眾生迷妄所造」。那我們這裡也有，『是名地獄十因六果，皆是眾生迷妄所造』。所以「六交」的果報，「若因若果，一一皆是，不了自心，迷於妄見」，我們不能夠明白我們這個自心「本自清淨」，不能夠明白我們的這個自心本來具足佛性，叫「不了自心」。不能明白我們這一念心，不能夠明心見性，叫「不了自心」。「迷於妄見」就是迷於自私自利，迷於貪瞋癡慢疑，迷於五欲六塵，叫「迷於妄見」。「不達眾生相空」，不瞭解、不明白「凡所有相，皆是虛妄」，就是「不達眾生相空」。「我相、人相、眾生相、壽者相」，「皆是虛妄」，「不達眾生相空」。
「由此於諸眾生，起於妄情」，因此對於這些六根對六塵，「起於妄情」，有妄想情執。「十因六果，靡不資始乎此，故云所造。若能了知，循業妄發，所有因果，皆如夢中境界，夢時非無，及至於醒，了無所得也」。他說，這個「十因六果」，你會去造這個「十因六果」，如果你能夠明白「循業妄發」，都是我們的妄心、妄識所變現的，「循業發現」的。所有這些因果，「十因六果」都是夢中的境界，就是迷了以後，就是像夢中的境界一樣，夢的時候，在夢中，就覺得它是真實的，但事實上它是了無所得，等到夢醒以後，了無所得。就永嘉大師說，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。所以，「蓋其種種因果，難以盡述」。
摘自《太上感應篇彙編》（第二五五集） 黃柏霖警官主講
文字稿來源【太上感應篇共修網】
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