這一段裡面主要講是「皮囊歌」，我們把「皮囊歌」我們唸一段。「這皮囊，多窒礙，與我靈臺為患害。隨行逐步作機謀，左右教吾不自在。筋一團，肉一塊，系綴百骸成四大。有饑有渴有貧窮，有病有災有敗壞。要飯喂，要衣蓋，更要榮華貪世態。使我心上不得閑，為伊始下來生債。細思量，真難耐，招引群魔難禁戒，滋生五鬼及三屍，長養八邪並六害。」
「屎尿軀」，它這個地方講「屎尿軀」，那我們的《感應篇彙編》裡面講的是『尿屎渠』。它說，「屎尿軀」，是身軀的軀，這裡是渠道的渠。「屎尿軀，脈血聚」，《感應篇彙編》裡講的是『膿血聚』，「皮囊歌」裡面講的是「脈血聚」。「看來有甚風流處」，我們《感應篇彙編》的經文是講「算來有甚風流趣」。
「九竅都為不淨坑，六門盡是狼藉鋪。墮三途，沉六趣，蓋為皮囊教我做。如今識汝是冤家，所以教予生厭惡。問明師，求便路，得法方能自回互。只為生從愛欲來，欲心數盡無來去。斷欲心，要堅固，休戀皮囊自失誤。淡飯粗茶且給時，其餘更復生貪妒。主人公，休慕顧，識取其中玄妙處。內隱一顆大神珠，晝夜光明常顯露。不拘言，難詞訴，耳不能聞眼不覷。不空不有不中間，晃晃明明無定度。養皮囊，要純素，純素之中生解悟。忽爾心中解悟明，皮囊變作明珠庫。放光明，遍法界，內外相通無掛礙。照見堂堂出世人，端嚴具足神通在。也無罪，也無福，也無天堂並地獄。一朝擺脫這皮囊，自在縱橫無管束。也不來，也不去，來去中間無定住。蕩蕩嵬嵬爍天虛，誰能更覓成佛處。」
好，我們來簡單解釋這一首「皮囊歌」，其實非常有值得我們去解悟的地方。「這皮囊，多窒礙，與我靈臺為患害」，「靈臺」就是我們的靈性。「皮囊」是四大假合，這個身體。老子說，「吾有大患，為吾有身」，就是我有這個身體，有身見的執著，你就不能夠出離三界，你就會貪生怕死，你就會為了這個身體造業了，為了這個身體造殺盜淫妄。這就是「這皮囊，多窒礙」，很多罣礙，四大不調，身體多病。「隨行逐步作機謀，左右教吾不自在」，你為了這個身體去造業，「機謀」就是用盡心機、機關用盡。只為了你的榮華富貴，滿足你的口欲，你去造殺業，造殺盜淫妄，這個叫「做隨行逐步作機謀」。這兩隻手，這兩隻腳，造了無量無邊的罪業，「左右教吾不自在」，不得自在。
「筋一團，肉一塊，系綴百骸成四大」，這個身體是四大假合的，所以叫做我們這些筋脈，我們這些地水火風來構成這個，四大就是地水火風，構成這個身體。「有饑有渴有貧窮」，有時候饑餓，有時候口渴，有時候就窮，會生病，會有災難，會有敗壞，因為這個身體是業報身，因為這個身體是四大假合，所以它會生老病死，所以才會敗壞。要吃飯，要穿衣服，還要榮華富貴，還要貪世間的名聞利養，都是這個身體在作怪，「使我心上不得閑」，讓每天忙來忙去的，為這個身體，「為伊始下來生債」，為這個身體造下來生的業債。
「細思量，真難耐，招引群魔難禁戒」，仔細把它想一想，就是制伏不了自己這一念妄心。「真難耐」，有錢還要更有錢，所以「招引群魔難禁戒」。「群魔」就是什麼？就是我們的貪瞋癡慢疑。「滋生五鬼及三屍」，「五鬼」也可以講說色受想行識。「三屍」也可以講說身口意三業，造了身口意十惡業。「長養八邪並六害」，「八邪」是什麼？本來是應該八正道，正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。本來是應該這樣，結果就變成邪見啦，邪思惟啦，等等。「六害」是什麼？六根對六塵就產生六識，所以六根對六塵就產生六害。
「屎尿軀，脈血聚，看來有甚風流處」，「屎尿軀」就是我們九孔不淨。「九竅都為不淨坑，六門盡是狼藉鋪」，「六門」就是我們的六根。「九竅」是什麼？就九孔不淨，兩個眼睛，兩個鼻孔，兩個耳朵，一個嘴巴，這樣就七個了，再加上「屎尿渠」，就是一個是尿尿跟大便，大小便，這九孔不淨，就是「九竅都為不淨坑」。「墮三途，沉六趣」，到三途六道去。「蓋為皮囊教我做」，都是你這個身體，教你去做壞事，造惡。「如今識汝是冤家」，所以這個身體是業報身，是你的冤家對頭，所以「教予生厭惡」，所以你要有厭離心，放下這個身見，這叫「生厭惡」。
「問明師，求便路」，知道這個身體是會去造業的，為這個身體去造惡業，造五逆十惡，所以你就要怎麼樣？，你要去「問明師，求便路」，有沒有什麼一個了脫生死的捷徑之路？诶，找到念佛法門了，徑中徑，最捷徑的方式，最方便的方式，黃念祖老居士說教人家念佛。所以「得法方能自回互」，才有辦法找到回家的路。「只為生從愛欲來」，愛不重不生娑婆，「欲心數盡無來去」。斷掉這個愛欲心，「要堅固，休戀皮囊自失誤」，不要迷戀身體，也不要迷戀色欲。「淡飯粗茶且給時，其餘更復生貪妒」，不要生貪愛跟嫉妒。
「主人公，休慕顧，識取其中玄妙處」，「主人公」就是我們的主人翁，就是我們父母未生前本來的面目，就是我們的覺性，叫主人翁。「內隱一顆大神珠」，這「大神珠」就是我們的菩提自性，就是剛才講的，達磨祖師講說這顆寶珠。「晝夜光明常顯露」，為什麼「晝夜光明常顯露」呢？我們的自性白天也是在照，晚上也是在照，白天在起作用，晚上也在起作用，只是我們現在迷而不覺，所以就變成錯用跟邪用，這個叫「晝夜光明常顯露」。
「不拘言，難詞訴」，因為言語道斷。「耳不能聞眼不覷」，「耳不能聞」就是什麼？我們的聞性，「眼不覷」就是我們的見性。我們的聞性、我們的見性，我們要怎麼樣？像《楞嚴經》裡面講捨識用根，你用根性，你就用見性，你就用聞性了。捨識用根那個「識」，就是汙染、就是執著，「根」就是根性，就是用我們見聞覺知的覺性，「耳不能聞眼不覷」。「不空不有不中間」，就像阿難尊者在楞嚴會上，佛陀「七處徵心」，阿難還是找不到真心在哪裡。
所以我們的真心在哪裡？我們的真心在作用上。就像鏡子的照性一樣，鏡子你走過去，你胡來胡現、漢來漢現，黃種人走過去照黃種人，白種人走過去照白種人。可是你在鏡子的鏡面上，你找不到那個照性，但是你一走過去，它就照，它就起作用了。如果人沒有走過去，鏡子的照性有沒有起作用呢？也是起作用，還是在照。所以照性在哪裡呢？照性在作用上。我們的覺性呢？也是在作用上。
所以你心在哪裡呢？你的心在眼見色、耳聞聲，你的心就起作用了。你如果執著了，你眼見色就起了貪愛心、執著心。你如果眼見色，你不執著了，你所見的是清淨心，是智慧的，是自在的，是沒有執著的，是離相的。耳聞聲，聽到聲音，如果你攀緣了，聽到讚歎的聲音你就高興，這叫攀緣。聽到人家毀謗你了，你就不高興，你就生了討厭的心、瞋恨的心出來，那你就是住相生心，那你就不是用根性，你是用識心，「識」就是汙染的心，所以你要捨識用根。你聽到毀謗的聲音，還有聽到讚歎的聲音，聽得很清楚，但是如如不動，不取於相，那叫三昧的功夫，那就是用根性、用聞性。所以「反聞聞自性，性成無上道」。
所以有一次有一個師姐，她吃飯的時候，因為這個師姐本身她有痛風，我們臺灣叫痛風，就腳會很痛，有時候尿酸過多，會產生痛風。然後她在吃菜的時候，她就會怎麼樣？她就不敢去吃豆皮，就是豆腐做的菜，她就多吃青菜。結果另外一個師姐就說了，啊，這個青菜很貴，妳都一直夾青菜。她也不瞭解說她是腳痛風，所以她不吃豆皮，要吃青菜。另外一個師姐就起煩惱了，妳全部都夾青菜，都不夾豆皮，妳知道現在青菜很貴，妳知道不知道？那個夾青菜的師姐就從此不吃飯了。
我跟那個師姐講說，妳被境界轉了，她如果跟妳講說，妳青菜夾那麼多。好，那我就夾少一點，這叫「隨緣行」，剛才達磨祖師講「隨緣行」。妳說我，妳毀謗我，我說阿彌陀佛，妳隨緣行。謝謝妳的指導，好，我夾，我少吃一點，我筷子放下去，我夾一片就好，可不可以？沒事啦。「境緣無好醜，好醜起於心」，妳就不會住相生心，就沒有煩惱。那妳就用聞性，妳聽得很清楚，妳菜夾那麼多，妳菜夾那麼少。所以「境緣無好醜」，境界沒有好跟壞，妳一執著了，妳就生煩惱，妳就生喜歡跟討厭。妳不執著了，沒有喜歡也沒有討厭，那叫清淨心。那就恭喜妳了，妳就是離相布施了。
這個就是離相布施，就是《金剛經》裡面講的，佛陀教我們的不住色布施、不住聲布施。懂不懂？不是說妳不要聽那個聲音，說我耳朵摀起來，像那隻猴子一樣，眼睛不要見，兩個耳朵摀起來，我都不要聽。不是有一隻猴子遮住兩個眼睛說，非禮勿視、非禮勿聽嗎？那個是用壓制的方法，壓制的方法它沒有斷掉煩惱。所以你如果能懂這個道理，就這裡講的「晝夜光明常顯露」，你看你那個自性，白天也在照，晚上也在照，所以自性沒有生死。「不空不有不中間」，它既不是空，也不是有，也不是在中間，它不是在內，也不是在外，非大小方圓，非青黃赤白。在哪裡？在作用上，你只要反觀覺照，你就見到那個心了。
「晃晃明明無定度。養皮囊，要純素，純素之中生解悟。」「純素」應該講是什麼？是清淨心。你用這個身體，你要用清淨心，那你就找到明珠的寶庫了，這個皮囊裡面有一顆明珠的寶庫。「放光明，遍法界」，這一顆明珠、這個自性，它是可以大放光明，可以遍照法界，「內外相通無掛礙」，來去自如。「照見堂堂出世人，端嚴具足神通在」，你就是明心見性以後，你就六通現前了。「也無罪，也無福」，不是說你造罪就是沒有罪，該還命債就還命債，該還錢債就還錢債，債還完就沒有了，「也無罪」。
什麼時候才無罪你知道嗎？當你的貪瞋癡慢疑都斷掉了，你的見思惑斷了，你的塵沙惑斷了，你再破根本無明一品，你就可以說也無罪了。你究竟覺，你究竟成佛的時候，你不起心不動念，破一品根本無明，就可以不起心不動念了。那你就是什麼？你就念不退了，念不退你就不會再造業了。以前欠的呢？以前欠的要還。就像安世高大師兩次還命債，像佛陀他還一次，那個以前造的口業，吃了馬麥吃三個月，佛陀有三個月的馬麥之報。你看，佛陀成佛了還是要還因果，還是了這個業債，叫「也無罪」。
所以什麼時候才「也無罪」呢？才有資格講「也無罪」呢？你無明斷盡了，你貪瞋癡慢疑都斷掉了，「也無罪」。到那個境界是什麼意思呢？貪瞋癡即戒定慧，完全都是在表演。像濟公禪師一樣，像《華嚴經》善財童子五十三參裡面那個甘露火王，他是忿怒相，現忿怒相。但是他「也無罪」，為什麼？那是神通，那個是菩薩在表演，「也無罪」。也不能說找到明珠就「也無罪」，那以前的因果都不用還嗎？老和尚說，因果不空，善惡不能夠相抵，因果通三世，不是不要還。
「也無福」，為什麼「也無福」？六祖大師說的啊，弟子心中常生智慧，就是最大福田。怎麼說是最大福田？開智慧就是最大福田啦，那個福報是取之不盡，用之不竭，這個叫做「也無福」。不是說要開智慧就是沒有福報，佛陀不是教我們要福慧雙修嗎？對不對？有智慧一定有福報、有福德，有福德不一定有智慧。所以「也無福」的意思是這樣，因為你不會著相了嘛，《金剛經》裡面講，菩薩有福德不受福德，「也無福」。
「也無天堂並地獄」，為什麼？因為他已經入一真法界成佛了，他到地獄去教化眾生，現地藏王菩薩的相，他現焦面大士的相。他在那邊說法，所有這些餓鬼眾生，全部身上的這些枷鎖全部都脫落，都解脫了。所以真正你到成佛的時候，也沒有天堂，也沒有地獄。你造作罪業，你造五逆十惡，就有地獄，你造五戒十善，就有天堂。等到你破見思惑、塵沙惑，破根本無明的時候，也無天堂、也無地獄。為什麼？你到極樂世界去了，那裡無有三惡，沒有三惡道，「無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。」無有諸苦，「但受諸樂，故名極樂」，哪裡有天堂地獄呢？
「一朝擺脫這皮囊，自在縱橫無管束。」禪宗裡面講，靈光獨耀，迥脫根塵，就是這個境界，「一朝擺脫這皮囊」，這個身見破掉了，無拘無束。那身體變什麼？身體還在人間啦，可是變成什麼？變成菩薩的應化身啦，佛的應化身，變成菩薩的願力身啦。就像淨空法師一樣，他有什麼執著？「自在縱橫無管束。」
「也不來，也不去」，這就我師公講的無來也無去，臺語講，無來無去無代誌。無來無去亦無代誌，這翻成國語要這樣翻，因為他是用臺語開示的。我師公廣欽老和尚往生的時候，他留下的一首偈語在人間，臺語叫無來無去無代誌，翻成國語就沒有來去。無代誌就是無事，就是多一事不如少一事，少一事不如無事。什麼叫無事？無事不是沒有事，是沒有煩惱，「作而無作，無作而作」。作了無量無邊，度無量無邊眾生，實無眾生得度者。到這個境界，不二法門的境界，就是沒有來去，因為自性哪裡有來跟去呢？但是相有來有去。你來到佛堂，回去、離開佛堂，有這個來去的相，但是因為你已經證得不二嘛，性相不二了嘛。性是你的自性，相是你的作用，所以來去是一個作用，一個相。所以自性本身沒有來去，所以叫「也不來，也不去。來去中間無定住」，就是「應無所住，而生其心」。
「蕩蕩嵬嵬爍天虛，誰能更覓成佛處。」這個就是趣入自性，找到自己真正，原來你自己就是阿彌陀佛，你跟佛無二無別，這個叫「誰能更覓成佛處」，還有哪個地方可以再去成佛呢？你當下把我執破了，法執破，再破根本無明，你就當下成佛了。很多祖師大德表演給我們看，印光大師啊、廣欽老和尚啦，這個都是當生成就的。去哪裡找佛呢？還有哪個地方可以去成佛的地方呢？你說我到山上去成佛，有沒有地方可以讓我成佛的？沒有，你只要破了妄想、分別、執著，你就當下成佛了，就在你這一念心裡面，就有一體三身佛，清淨法身佛、圓滿報身佛、百千億化身佛。以上末學的淺見，解釋這個「皮囊歌」，如果解釋不好請各位多多指教，這是我一點小小的領悟。
摘自《太上感應篇彙編》（第二一一集） 黃柏霖警官主講
文字稿來源【太上感應篇共修網】
「屎尿軀」，它這個地方講「屎尿軀」，那我們的《感應篇彙編》裡面講的是『尿屎渠』。它說，「屎尿軀」，是身軀的軀，這裡是渠道的渠。「屎尿軀，脈血聚」，《感應篇彙編》裡講的是『膿血聚』，「皮囊歌」裡面講的是「脈血聚」。「看來有甚風流處」，我們《感應篇彙編》的經文是講「算來有甚風流趣」。
「九竅都為不淨坑，六門盡是狼藉鋪。墮三途，沉六趣，蓋為皮囊教我做。如今識汝是冤家，所以教予生厭惡。問明師，求便路，得法方能自回互。只為生從愛欲來，欲心數盡無來去。斷欲心，要堅固，休戀皮囊自失誤。淡飯粗茶且給時，其餘更復生貪妒。主人公，休慕顧，識取其中玄妙處。內隱一顆大神珠，晝夜光明常顯露。不拘言，難詞訴，耳不能聞眼不覷。不空不有不中間，晃晃明明無定度。養皮囊，要純素，純素之中生解悟。忽爾心中解悟明，皮囊變作明珠庫。放光明，遍法界，內外相通無掛礙。照見堂堂出世人，端嚴具足神通在。也無罪，也無福，也無天堂並地獄。一朝擺脫這皮囊，自在縱橫無管束。也不來，也不去，來去中間無定住。蕩蕩嵬嵬爍天虛，誰能更覓成佛處。」
好，我們來簡單解釋這一首「皮囊歌」，其實非常有值得我們去解悟的地方。「這皮囊，多窒礙，與我靈臺為患害」，「靈臺」就是我們的靈性。「皮囊」是四大假合，這個身體。老子說，「吾有大患，為吾有身」，就是我有這個身體，有身見的執著，你就不能夠出離三界，你就會貪生怕死，你就會為了這個身體造業了，為了這個身體造殺盜淫妄。這就是「這皮囊，多窒礙」，很多罣礙，四大不調，身體多病。「隨行逐步作機謀，左右教吾不自在」，你為了這個身體去造業，「機謀」就是用盡心機、機關用盡。只為了你的榮華富貴，滿足你的口欲，你去造殺業，造殺盜淫妄，這個叫「做隨行逐步作機謀」。這兩隻手，這兩隻腳，造了無量無邊的罪業，「左右教吾不自在」，不得自在。
「筋一團，肉一塊，系綴百骸成四大」，這個身體是四大假合的，所以叫做我們這些筋脈，我們這些地水火風來構成這個，四大就是地水火風，構成這個身體。「有饑有渴有貧窮」，有時候饑餓，有時候口渴，有時候就窮，會生病，會有災難，會有敗壞，因為這個身體是業報身，因為這個身體是四大假合，所以它會生老病死，所以才會敗壞。要吃飯，要穿衣服，還要榮華富貴，還要貪世間的名聞利養，都是這個身體在作怪，「使我心上不得閑」，讓每天忙來忙去的，為這個身體，「為伊始下來生債」，為這個身體造下來生的業債。
「細思量，真難耐，招引群魔難禁戒」，仔細把它想一想，就是制伏不了自己這一念妄心。「真難耐」，有錢還要更有錢，所以「招引群魔難禁戒」。「群魔」就是什麼？就是我們的貪瞋癡慢疑。「滋生五鬼及三屍」，「五鬼」也可以講說色受想行識。「三屍」也可以講說身口意三業，造了身口意十惡業。「長養八邪並六害」，「八邪」是什麼？本來是應該八正道，正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。本來是應該這樣，結果就變成邪見啦，邪思惟啦，等等。「六害」是什麼？六根對六塵就產生六識，所以六根對六塵就產生六害。
「屎尿軀，脈血聚，看來有甚風流處」，「屎尿軀」就是我們九孔不淨。「九竅都為不淨坑，六門盡是狼藉鋪」，「六門」就是我們的六根。「九竅」是什麼？就九孔不淨，兩個眼睛，兩個鼻孔，兩個耳朵，一個嘴巴，這樣就七個了，再加上「屎尿渠」，就是一個是尿尿跟大便，大小便，這九孔不淨，就是「九竅都為不淨坑」。「墮三途，沉六趣」，到三途六道去。「蓋為皮囊教我做」，都是你這個身體，教你去做壞事，造惡。「如今識汝是冤家」，所以這個身體是業報身，是你的冤家對頭，所以「教予生厭惡」，所以你要有厭離心，放下這個身見，這叫「生厭惡」。
「問明師，求便路」，知道這個身體是會去造業的，為這個身體去造惡業，造五逆十惡，所以你就要怎麼樣？，你要去「問明師，求便路」，有沒有什麼一個了脫生死的捷徑之路？诶，找到念佛法門了，徑中徑，最捷徑的方式，最方便的方式，黃念祖老居士說教人家念佛。所以「得法方能自回互」，才有辦法找到回家的路。「只為生從愛欲來」，愛不重不生娑婆，「欲心數盡無來去」。斷掉這個愛欲心，「要堅固，休戀皮囊自失誤」，不要迷戀身體，也不要迷戀色欲。「淡飯粗茶且給時，其餘更復生貪妒」，不要生貪愛跟嫉妒。
「主人公，休慕顧，識取其中玄妙處」，「主人公」就是我們的主人翁，就是我們父母未生前本來的面目，就是我們的覺性，叫主人翁。「內隱一顆大神珠」，這「大神珠」就是我們的菩提自性，就是剛才講的，達磨祖師講說這顆寶珠。「晝夜光明常顯露」，為什麼「晝夜光明常顯露」呢？我們的自性白天也是在照，晚上也是在照，白天在起作用，晚上也在起作用，只是我們現在迷而不覺，所以就變成錯用跟邪用，這個叫「晝夜光明常顯露」。
「不拘言，難詞訴」，因為言語道斷。「耳不能聞眼不覷」，「耳不能聞」就是什麼？我們的聞性，「眼不覷」就是我們的見性。我們的聞性、我們的見性，我們要怎麼樣？像《楞嚴經》裡面講捨識用根，你用根性，你就用見性，你就用聞性了。捨識用根那個「識」，就是汙染、就是執著，「根」就是根性，就是用我們見聞覺知的覺性，「耳不能聞眼不覷」。「不空不有不中間」，就像阿難尊者在楞嚴會上，佛陀「七處徵心」，阿難還是找不到真心在哪裡。
所以我們的真心在哪裡？我們的真心在作用上。就像鏡子的照性一樣，鏡子你走過去，你胡來胡現、漢來漢現，黃種人走過去照黃種人，白種人走過去照白種人。可是你在鏡子的鏡面上，你找不到那個照性，但是你一走過去，它就照，它就起作用了。如果人沒有走過去，鏡子的照性有沒有起作用呢？也是起作用，還是在照。所以照性在哪裡呢？照性在作用上。我們的覺性呢？也是在作用上。
所以你心在哪裡呢？你的心在眼見色、耳聞聲，你的心就起作用了。你如果執著了，你眼見色就起了貪愛心、執著心。你如果眼見色，你不執著了，你所見的是清淨心，是智慧的，是自在的，是沒有執著的，是離相的。耳聞聲，聽到聲音，如果你攀緣了，聽到讚歎的聲音你就高興，這叫攀緣。聽到人家毀謗你了，你就不高興，你就生了討厭的心、瞋恨的心出來，那你就是住相生心，那你就不是用根性，你是用識心，「識」就是汙染的心，所以你要捨識用根。你聽到毀謗的聲音，還有聽到讚歎的聲音，聽得很清楚，但是如如不動，不取於相，那叫三昧的功夫，那就是用根性、用聞性。所以「反聞聞自性，性成無上道」。
所以有一次有一個師姐，她吃飯的時候，因為這個師姐本身她有痛風，我們臺灣叫痛風，就腳會很痛，有時候尿酸過多，會產生痛風。然後她在吃菜的時候，她就會怎麼樣？她就不敢去吃豆皮，就是豆腐做的菜，她就多吃青菜。結果另外一個師姐就說了，啊，這個青菜很貴，妳都一直夾青菜。她也不瞭解說她是腳痛風，所以她不吃豆皮，要吃青菜。另外一個師姐就起煩惱了，妳全部都夾青菜，都不夾豆皮，妳知道現在青菜很貴，妳知道不知道？那個夾青菜的師姐就從此不吃飯了。
我跟那個師姐講說，妳被境界轉了，她如果跟妳講說，妳青菜夾那麼多。好，那我就夾少一點，這叫「隨緣行」，剛才達磨祖師講「隨緣行」。妳說我，妳毀謗我，我說阿彌陀佛，妳隨緣行。謝謝妳的指導，好，我夾，我少吃一點，我筷子放下去，我夾一片就好，可不可以？沒事啦。「境緣無好醜，好醜起於心」，妳就不會住相生心，就沒有煩惱。那妳就用聞性，妳聽得很清楚，妳菜夾那麼多，妳菜夾那麼少。所以「境緣無好醜」，境界沒有好跟壞，妳一執著了，妳就生煩惱，妳就生喜歡跟討厭。妳不執著了，沒有喜歡也沒有討厭，那叫清淨心。那就恭喜妳了，妳就是離相布施了。
這個就是離相布施，就是《金剛經》裡面講的，佛陀教我們的不住色布施、不住聲布施。懂不懂？不是說妳不要聽那個聲音，說我耳朵摀起來，像那隻猴子一樣，眼睛不要見，兩個耳朵摀起來，我都不要聽。不是有一隻猴子遮住兩個眼睛說，非禮勿視、非禮勿聽嗎？那個是用壓制的方法，壓制的方法它沒有斷掉煩惱。所以你如果能懂這個道理，就這裡講的「晝夜光明常顯露」，你看你那個自性，白天也在照，晚上也在照，所以自性沒有生死。「不空不有不中間」，它既不是空，也不是有，也不是在中間，它不是在內，也不是在外，非大小方圓，非青黃赤白。在哪裡？在作用上，你只要反觀覺照，你就見到那個心了。
「晃晃明明無定度。養皮囊，要純素，純素之中生解悟。」「純素」應該講是什麼？是清淨心。你用這個身體，你要用清淨心，那你就找到明珠的寶庫了，這個皮囊裡面有一顆明珠的寶庫。「放光明，遍法界」，這一顆明珠、這個自性，它是可以大放光明，可以遍照法界，「內外相通無掛礙」，來去自如。「照見堂堂出世人，端嚴具足神通在」，你就是明心見性以後，你就六通現前了。「也無罪，也無福」，不是說你造罪就是沒有罪，該還命債就還命債，該還錢債就還錢債，債還完就沒有了，「也無罪」。
什麼時候才無罪你知道嗎？當你的貪瞋癡慢疑都斷掉了，你的見思惑斷了，你的塵沙惑斷了，你再破根本無明一品，你就可以說也無罪了。你究竟覺，你究竟成佛的時候，你不起心不動念，破一品根本無明，就可以不起心不動念了。那你就是什麼？你就念不退了，念不退你就不會再造業了。以前欠的呢？以前欠的要還。就像安世高大師兩次還命債，像佛陀他還一次，那個以前造的口業，吃了馬麥吃三個月，佛陀有三個月的馬麥之報。你看，佛陀成佛了還是要還因果，還是了這個業債，叫「也無罪」。
所以什麼時候才「也無罪」呢？才有資格講「也無罪」呢？你無明斷盡了，你貪瞋癡慢疑都斷掉了，「也無罪」。到那個境界是什麼意思呢？貪瞋癡即戒定慧，完全都是在表演。像濟公禪師一樣，像《華嚴經》善財童子五十三參裡面那個甘露火王，他是忿怒相，現忿怒相。但是他「也無罪」，為什麼？那是神通，那個是菩薩在表演，「也無罪」。也不能說找到明珠就「也無罪」，那以前的因果都不用還嗎？老和尚說，因果不空，善惡不能夠相抵，因果通三世，不是不要還。
「也無福」，為什麼「也無福」？六祖大師說的啊，弟子心中常生智慧，就是最大福田。怎麼說是最大福田？開智慧就是最大福田啦，那個福報是取之不盡，用之不竭，這個叫做「也無福」。不是說要開智慧就是沒有福報，佛陀不是教我們要福慧雙修嗎？對不對？有智慧一定有福報、有福德，有福德不一定有智慧。所以「也無福」的意思是這樣，因為你不會著相了嘛，《金剛經》裡面講，菩薩有福德不受福德，「也無福」。
「也無天堂並地獄」，為什麼？因為他已經入一真法界成佛了，他到地獄去教化眾生，現地藏王菩薩的相，他現焦面大士的相。他在那邊說法，所有這些餓鬼眾生，全部身上的這些枷鎖全部都脫落，都解脫了。所以真正你到成佛的時候，也沒有天堂，也沒有地獄。你造作罪業，你造五逆十惡，就有地獄，你造五戒十善，就有天堂。等到你破見思惑、塵沙惑，破根本無明的時候，也無天堂、也無地獄。為什麼？你到極樂世界去了，那裡無有三惡，沒有三惡道，「無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。」無有諸苦，「但受諸樂，故名極樂」，哪裡有天堂地獄呢？
「一朝擺脫這皮囊，自在縱橫無管束。」禪宗裡面講，靈光獨耀，迥脫根塵，就是這個境界，「一朝擺脫這皮囊」，這個身見破掉了，無拘無束。那身體變什麼？身體還在人間啦，可是變成什麼？變成菩薩的應化身啦，佛的應化身，變成菩薩的願力身啦。就像淨空法師一樣，他有什麼執著？「自在縱橫無管束。」
「也不來，也不去」，這就我師公講的無來也無去，臺語講，無來無去無代誌。無來無去亦無代誌，這翻成國語要這樣翻，因為他是用臺語開示的。我師公廣欽老和尚往生的時候，他留下的一首偈語在人間，臺語叫無來無去無代誌，翻成國語就沒有來去。無代誌就是無事，就是多一事不如少一事，少一事不如無事。什麼叫無事？無事不是沒有事，是沒有煩惱，「作而無作，無作而作」。作了無量無邊，度無量無邊眾生，實無眾生得度者。到這個境界，不二法門的境界，就是沒有來去，因為自性哪裡有來跟去呢？但是相有來有去。你來到佛堂，回去、離開佛堂，有這個來去的相，但是因為你已經證得不二嘛，性相不二了嘛。性是你的自性，相是你的作用，所以來去是一個作用，一個相。所以自性本身沒有來去，所以叫「也不來，也不去。來去中間無定住」，就是「應無所住，而生其心」。
「蕩蕩嵬嵬爍天虛，誰能更覓成佛處。」這個就是趣入自性，找到自己真正，原來你自己就是阿彌陀佛，你跟佛無二無別，這個叫「誰能更覓成佛處」，還有哪個地方可以再去成佛呢？你當下把我執破了，法執破，再破根本無明，你就當下成佛了。很多祖師大德表演給我們看，印光大師啊、廣欽老和尚啦，這個都是當生成就的。去哪裡找佛呢？還有哪個地方可以去成佛的地方呢？你說我到山上去成佛，有沒有地方可以讓我成佛的？沒有，你只要破了妄想、分別、執著，你就當下成佛了，就在你這一念心裡面，就有一體三身佛，清淨法身佛、圓滿報身佛、百千億化身佛。以上末學的淺見，解釋這個「皮囊歌」，如果解釋不好請各位多多指教，這是我一點小小的領悟。
摘自《太上感應篇彙編》（第二一一集） 黃柏霖警官主講
文字稿來源【太上感應篇共修網】
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