那麼有一個修行人就要來請示這位高僧了，就來叩關了，我們來看這一段。有一天就有一個客人到關房來，要來問這位高僧。一般來講閉關，最好是兼止語。那我們是不知道，這位客人是跟這位高僧直接對話呢？還是寫紙條？那最好是寫紙條，他如果有叩關的話，是寫紙條比較好。但是有些他根本不接受叩關，就是全部關死，封掉了，萬緣放下，什麼都不管，那當然是最好，全部都止語。叩關者說，我已經修了二十幾年了，對於生信發願這樣子修行，我並不是很真切。就說他不是很落實，不是很踏實。那可能是我業障深重，我一直沒辦法做到一心，達到一心不亂的境界。那麼就依照我這個下根，下劣根性的這個根基來說，我大概只能帶業往生了。那我念佛三昧恐怕這一輩子，恐怕沒有希望了。怎麼樣證到念佛三昧，他的方法以及他證到念佛三昧的相狀，叩關者請閉關高僧為他開示，高僧請印光大師為他宣說念佛三昧。印光大師說了，你看，印光大師很謙卑，他說，念佛三昧境界跟相狀，只有證得的人才能明瞭它的妙義，如人飲水，冷暖，冷跟熱只有自己心裡清楚。瞎子吃餛飩，心裡有數，你吃幾顆自己知道。冷熱只有自己心裡清楚。
所以自己的修行到什麼境界，你可以唬別人，你唬不了自己，你可以騙別人，也騙不了自己。老法師講的，祖師大德說的，生死這一件事情，是你騙不了別人的。所以印光大師說，能不能證到念佛三昧，如人飲水，冷熱自己心裡清楚。那我自己沒有證得，我怎麼可以為你講說念佛三昧呢？於是印光大師就說了，如果說修習三昧的方法，必須要在念佛的時候，用心意識迴光返照。你看印光大師他很客觀，他也很慈悲，他不說，你馬上見性。你說一丈不如說一尺，他是站在眾生角度談這個問題。他說，你用你現在的妄心，就是用心意識，用你現在的妄心迴光返照，就是即煩惱為菩提。
你現在執著什麼？你放不下什麼？你從這個放不下什麼跟你執著什麼，從這個地方迴光返照，這個就講到問題、修行的核心了。我們常常會離開煩惱、我們常常會遠離煩惱，我們常常會避開境界。我那一天在讀到江味農居士的《金剛經講義》，他怎麼講？他說，我們修行就必須要託境界來修己心，就是我們必須要假藉這個境界來修我們這個凡夫的心。我們都是逃避境界，我們看到這個人很討厭，我們馬上就躲掉了，我們看到這個事情很困難，我們就跑掉了，我們看到這個事情讓我很痛苦，我就趕快躲起來了。你說問題有沒有解決？沒有解決，你還是把業力帶跑了、帶走了。
所以人家印祖說，你用心意識迴光返照。什麼叫迴光返照？就是你轉個念頭，你現在執著什麼？你現在把它轉一個念頭，你換另外一個角度，你說，我現在放不下它，你轉一個角度，你用另外一個想法、用另外一個方法把它轉掉，迴光返照，你轉個念頭。你專注凝神，你不讓它向外馳求，就是不讓你的心向外馳求，念念都要落在真如自性上，心心都要契合如來體性。印祖說，能念的念、所觀的觀，什麼叫能念的念、所觀的觀呢？觀就是什麼？你聽得很清楚，你現在能念的佛，這句阿彌陀佛，又聽得很清楚，這叫所觀的觀。所以你能念的佛，跟你能夠聽得很清楚這個心，它是一體的、它是同步的，是一不是二，你觀自然念，念自然觀，一定要使念頭，這個念以外，你一定要說，我這個念以外沒有觀，觀外沒有念，這個很困難，念就是觀，觀就是念。觀跟念雖然如同水乳了無兩樣，但是因為你還沒有到究竟到自性的本源，所以你必須要仰仗佛力，藉這一句南無阿彌陀佛，這個佛號來去深深體會研究，切切的提醒、追究，體會得愈切切，愈提醒愈切切、愈真切、愈親切。等到力量功夫到達至極至純的時候，豁然開朗，念頭跟疑團頓時脫落，證入念而無念、無念而念的境界。這個時候自性中一點靈光獨立的輝耀，就是「靈光獨耀」，根塵境界脫落無依，就「迥脫根塵」，就是六根對六塵能夠做到即相離相，不住色聲香味觸法，你眼耳鼻舌身意不住色聲香味觸法，這個境界叫做即相離相，這是根塵境界脫落。那清淨寂滅的光明體自然就體現露出來了，這不是語言文字所能講得出來的。所以《大乘起信論》裡面講說，「離言說相、離名字相」，就是這個意思，就唯證方知，直下會取。
再下面這一段，「心性無染，本自圓成。但離妄念，即如如佛者。此之謂也。工夫至此，念佛法得。感應道交，正好著力。其相如雲散長空，青天徹露。親見本來，本無所見。無見是真見，有見即隨塵。到此則山色溪聲，咸是第一義諦。鴉鳴鵲噪，無非最上真乘。活潑潑應諸法，而不住一法。光皎皎照諸境，而了無一物。語其用，如旭日之東升，圓明朗照。語其體，猶皓月之西落，清淨寂滅。即照即寂，即寂即照。雙存雙泯，絕待圓融。譬若雪覆千山，海吞萬派。唯是一色，了無異味。無罣無礙，自在自如。論其利益，現在則未離娑婆，常預海會。臨終則一登上品，頓證佛乘。唯有家裡人，方知家裡事。語於門外漢，遭謗定無疑」。這一段，印光大師也是開示得非常地了義，這個不是明心見性的大修行人是講不出來的，他完全是即問即答。印光大師在回答扣關的這位客人的時候，他並沒有準備筆記，他也沒有現場翻閱經典，就是這個客人這樣問，什麼是一心不亂？印光大師這樣即席開示，不假思索，所以是從他性德流露出來的。
那麼這一段我們再來詳細來解說，印光大師說，到這個時候，你能念之念跟所觀之觀融為一體的時候，像水乳交融，雖然你還沒有徹悟根源，但是你向著這一句南無阿彌陀佛，你念到力極功純，就是你念到功夫成片的時候，念到事一心不亂的時候，乃至於理一心不亂的時候，你豁然頓脫，你身心世界脫落了。你這句佛號持到功夫熟的時候，你六根對六塵，你不起心、不動念，至少你把功夫，你把煩惱伏住了，當然最高境界就是印祖說的，證入無念無不念。就蕅益大師說，剛開始要拿念珠計數，到功夫成熟的時候，拿念珠也可以，不拿念珠也可以，他那個時候就是無念無不念了。
什麼叫無念無不念呢？你想要念也可以，你想不要念也可以，他心已經不起心不動念了。所以無念事實上已經是什麼？已經到，他無念有沒有念頭？有，他清淨，要念也可以，念阿彌陀佛也是一樣。所以印光大師說，到你的心與一切境緣無所染著的時候，你念到你六根對六塵，你不住色聲香味觸法。也就是說你六根對六塵，心中只有這句阿彌陀佛，沒有任何的念頭，只有一句阿彌陀佛，心性與一切境緣無所染著。印祖說，本來這個境界是我們凡夫所具足的功德相用，就是你本來具足的。你只要能夠離開妄念，就能夠如同清淨寂滅的佛，功夫到這個時候，你就感應道交了。念佛的真正殊勝的方法才能得到，才能享受到念佛的力量。
我們現在為什麼沒有念佛的力量呢？因為我們六根對六塵的時候，我們雖然嘴巴念佛，但是我們已經心對這個境緣，我們有染著了，我們有貪愛，我們有憎恨、憎厭了，我們有憎厭了，有憎愛心起來了。所以我們念佛沒有功夫，所以不能感應道交，所以沒有辦法享受到念佛的力量，就是不能夠享受到念佛的三昧。那它的相狀是什麼個樣子呢？印祖在形容念佛三昧的相狀就像萬里晴空，清澈湛寂，沒有片雲阻隔一般。就萬里晴空，沒有半點雲，沒有一片的雲在上面。這個時候業障消除，心眼洞開，明見本來面目，而實在卻無有形相可見。見無所見是真見，有見就是假見，你還有一個我看到，那個我還在，那不是真見。
所以這個見無所見就是離一切相對待的相，離一切虛妄之相，那這個是真見。他說，你如果做不到這個境界，還是要再生死流轉，那功夫修到這個程度，山光水色都是無上深妙的義理。印祖就比喻了，他說，你如果念到念佛三昧這個境界，就是旁邊有烏鴉在叫，喜鵲在那邊呱呱叫，「鵲噪」就是，因為喜鵲的聲音都特別的煩躁，你真正證到念佛三昧的人，就算旁邊烏鴉在呱呱叫，烏鴉在那邊鳴叫，喜鵲在那邊呱噪，無非都是最上真實的教法，活潑生動，妙用無窮，自然就可以應對一切法而不執著一切法，光輝明朗，「朗照」。
這個地方印光大師說，你修到念佛三昧，就是你契入第一義諦了，這個時候這些六塵的相統統轉成南無阿彌陀佛，也都在演說阿彌陀佛，無非都是最上增勝，但是「活潑潑應諸法，而不住一法」。就好像什麼呢？印光大師說，它自在了無一物，說它的作用就像太陽出來，照耀山河大地，無處不至，無時不在。說到它的體相，就好像清淨的滿月，在黎明前，太陽要下山的時候，那個靜悄悄地映著大地，遍地都是彩霞。那個時候清淨寂滅，說它照，它又一念不生，還在寂中，說它寂，它還在照，寂在照中，照在寂中，寂而照之，照而寂之，雙雙存在，又雙雙泯滅。沒開顯本來的時候有定有慧，功夫到現在的時候是止觀雙運，定慧等齊，圓融無礙，圓托托唯是一大光明藏，好像大雪覆蓋在千萬座的山峰，大海吞沒了萬種色相，只有一種形色，毫無其他的色法，沒有掛礙，自在自如。
說到念佛三昧的利益，現在雖然沒有往生，但是他身在娑婆世界，但是經常在定中去極樂世界了，參加蓮池海會了，聽阿彌陀佛宣說妙法了。在極樂世界的七寶蓮池內，自己的蓮花已經光明燦爛了，照耀十方。臨終上品上生，這個時候就頓證佛乘了。到這種境界的人，只能說給證得的人聽，他會點頭，沒有證得的，他不能契入。所以他說，你到這個境界的人，只能說給證得的人去聽，他才會體悟，他才會點頭，他才會贊同。如果說給不能夠生信的門外漢，他一定會遭到毀謗，說根本沒有那回事情。就像我們曾經講過，八年寒窗讀《楞嚴》，就是倓虛老法師在《影塵回憶錄》裡面講的那個劉文化，他深入《楞嚴經》以後，進入那個，見到那個七寶池、八功德水，他問那個掌櫃的黃大爺，他沒見到，但是劉文化見到了，那意思是一樣的。
我們再看下面這一段，「又問，人於日用，普應諸緣。何能觸目菩提，頭頭是道乎。答，心生則種種法生，心滅則種種法滅。萬境不出一心，一心融通萬境。若了心體本空，何妨該羅萬象。須知萬象如幻，生滅唯是一心。諸緣無縛，本自解脫。六塵不惡，還同正覺。心境一如，有何掛礙。不見華嚴事事無礙法界。所謂一一塵中一切剎，一一心中一切心。一一心塵復互周，重重無盡無障礙。」印光大師說這個是真的非常高深的境界，我們來把它做白話解說。
客人又問了，那我在日常生活裡面，我每天待人接物這麼多事情，有善緣的、有惡緣的、有順緣的、有逆緣的，我怎麼能看的都是菩提呢？你說這個惡緣也是菩提，那這個順緣也是菩提，我怎麼去看出來呢？我怎麼可以不要丟掉菩提心呢？我怎麼可以不丟掉我的道心呢？我看到這個惡緣的時候，我就丟掉菩提心了。我看到這個順緣，我喜歡了、我貪愛了，我也丟掉我的道心了、我也丟掉我的菩提心了。他問印光大師說，我該怎麼辦？我在日常生活裡面，我該怎麼辦呢？我怎麼保護我這個道心呢？
印光大師答得很好，你執著了，你有分別了，那就你心動了。你遇到順境了，你就心動。你遇到逆境了，生氣，也是心動。你遇到喜歡的，你執著了，你也是心動。那你心動就有境界，什麼境界？我喜歡的境界。你不喜歡的，你也心動了，你就有個不喜歡的境界。印祖告訴他說，你只要心不動，那境界就沒有了。所以印祖跟他講，印光大師跟他講說，所有境界都沒有離開你現在的心，喜歡的也是你心生出來的，不喜歡的也是你的心生出來的，哪裡有境界呢？都是你自己生出來的。你說，我很生氣，那也是你生出來的。你說，我很討厭、我很喜歡，也是你心生出來的。
但是真如的境界裡面，它沒有這些，它沒有這些相對待，它沒有障礙。真如的境界，真如的心跟真如的境界它是一體的，它沒有分別掛礙，它照見五蘊皆空。在真如境界，它哪裡有這個萬象色法呢？所以就像虛空一樣，虛空不礙白雲飛，這個虛空裡面，它不礙所有的這些萬象變化，比如說這個虛空裡面，有時候會出太陽，有時候會有白雲，有時候會下雨，有時候會颳風，有時候會下大雨，對虛空都沒有妨礙，意思一樣，所以這些森羅萬象都跟你無關，這些都是諸法。那你要知道這些都是幻化，颳風，下大雨，出太陽，這些都幻化的，虛空不動，那這個就是我們的常住真心。那這些境緣，如果你沒有纏縛的話，那你自性就解脫了，那你心就不會著外面的六塵了，色聲香味觸法，那這樣你有什麼掛礙呢？
所以《華嚴》的最高境界就是事事無礙、理事無礙。那《華嚴》的境界就事事無礙，所看到的所有境界都是菩提智慧，一切有情無情，同圓種智。你到這個境界的時候，一粒微塵中含有無量無邊的世界。所以一葉一如來，一沙一世界，到《華嚴》境界的時候，一多不二。所以一粒微塵中，它含有無量無邊的世界，一念自心包括所有真心自性，一大光明藏，都從這邊生出來的。然後再一切一切都又回歸到這個大光明藏，它相互圓融，這是《華嚴》的境界。
最後印光大師說，「以故器界毛塵，雲臺寶網。咸宣性海，悉演真乘。豎窮三際，橫遍十方。覓一毛頭許不是道者，亦不可得。則法法頭頭，無非大寂滅場。心心念念，悉契薩婆若海。唯心妙境，唯境妙心。離四句，絕百非，絕待圓融，何可得而思議也哉」。印祖大師你看他這個，他那個境界這麼高，他的開示是這麼個圓融，他說一切一切的這些毛塵器界、森羅萬象都是我們性海的妙用，一切都是佛的法身，全都是性海，就是我們自性的妙用，都是在跟你演說真正的真乘，一心不亂的上乘法。「豎窮三際，橫遍十方」就是時間、空間。你要找出哪一件「毛頭」不是在說法呢？不是在說道呢？一切法、一切處，你要找出一個「毛頭」不是道的都找不出來，到處都在為你說法。惡人也在幫你說法，善人也在為你說法，這動物也在為你說法，無情也在為你說法，哪一個不是在說法呢？這個就是這裡面講的，「器界毛塵，雲臺寶網。咸宣性海，悉演真乘」，你到這個境界就是一心不亂的上乘法，到這個一心不亂的時候，到這個念佛三昧的時候，一切法、一切處，你舉手投足都是清淨法身的顯現、都是清淨法身的妙用。那這個時候，你心心念念都契合清淨本然、寂照光明的本體，真心顯現的一切境界，一切境界體現常住真心。離常有、無、亦有亦無、非有非無等四句，就是「離四句，絕百非」，以及百種的否定的假名概念。功夫修到這個時候，「離四句，絕百非」，離開這些對待都成為一體了，見到事事無礙的法界，這就是圓滿的佛，證到究竟位，如來的果位，這不是凡夫的思議，分別心所能體會出來的。
「上來所說，如盲摸象。雖未離象，恐非全象。筆以記之，以質諸親見之者」。這是印光大師非常有名的「念佛三昧摸象記」，講得是非常了義，我們也只能這樣按照大德的解說，我們把它分享出來。那真正，印光大師說，只有證入的人才能體會那個境界，沒有證入的人是想像不出來的。
摘自《太上感應篇彙編》（第二六Ｏ集） 黃柏霖警官主講
文字稿來源【太上感應篇共修網】
所以自己的修行到什麼境界，你可以唬別人，你唬不了自己，你可以騙別人，也騙不了自己。老法師講的，祖師大德說的，生死這一件事情，是你騙不了別人的。所以印光大師說，能不能證到念佛三昧，如人飲水，冷熱自己心裡清楚。那我自己沒有證得，我怎麼可以為你講說念佛三昧呢？於是印光大師就說了，如果說修習三昧的方法，必須要在念佛的時候，用心意識迴光返照。你看印光大師他很客觀，他也很慈悲，他不說，你馬上見性。你說一丈不如說一尺，他是站在眾生角度談這個問題。他說，你用你現在的妄心，就是用心意識，用你現在的妄心迴光返照，就是即煩惱為菩提。
你現在執著什麼？你放不下什麼？你從這個放不下什麼跟你執著什麼，從這個地方迴光返照，這個就講到問題、修行的核心了。我們常常會離開煩惱、我們常常會遠離煩惱，我們常常會避開境界。我那一天在讀到江味農居士的《金剛經講義》，他怎麼講？他說，我們修行就必須要託境界來修己心，就是我們必須要假藉這個境界來修我們這個凡夫的心。我們都是逃避境界，我們看到這個人很討厭，我們馬上就躲掉了，我們看到這個事情很困難，我們就跑掉了，我們看到這個事情讓我很痛苦，我就趕快躲起來了。你說問題有沒有解決？沒有解決，你還是把業力帶跑了、帶走了。
所以人家印祖說，你用心意識迴光返照。什麼叫迴光返照？就是你轉個念頭，你現在執著什麼？你現在把它轉一個念頭，你換另外一個角度，你說，我現在放不下它，你轉一個角度，你用另外一個想法、用另外一個方法把它轉掉，迴光返照，你轉個念頭。你專注凝神，你不讓它向外馳求，就是不讓你的心向外馳求，念念都要落在真如自性上，心心都要契合如來體性。印祖說，能念的念、所觀的觀，什麼叫能念的念、所觀的觀呢？觀就是什麼？你聽得很清楚，你現在能念的佛，這句阿彌陀佛，又聽得很清楚，這叫所觀的觀。所以你能念的佛，跟你能夠聽得很清楚這個心，它是一體的、它是同步的，是一不是二，你觀自然念，念自然觀，一定要使念頭，這個念以外，你一定要說，我這個念以外沒有觀，觀外沒有念，這個很困難，念就是觀，觀就是念。觀跟念雖然如同水乳了無兩樣，但是因為你還沒有到究竟到自性的本源，所以你必須要仰仗佛力，藉這一句南無阿彌陀佛，這個佛號來去深深體會研究，切切的提醒、追究，體會得愈切切，愈提醒愈切切、愈真切、愈親切。等到力量功夫到達至極至純的時候，豁然開朗，念頭跟疑團頓時脫落，證入念而無念、無念而念的境界。這個時候自性中一點靈光獨立的輝耀，就是「靈光獨耀」，根塵境界脫落無依，就「迥脫根塵」，就是六根對六塵能夠做到即相離相，不住色聲香味觸法，你眼耳鼻舌身意不住色聲香味觸法，這個境界叫做即相離相，這是根塵境界脫落。那清淨寂滅的光明體自然就體現露出來了，這不是語言文字所能講得出來的。所以《大乘起信論》裡面講說，「離言說相、離名字相」，就是這個意思，就唯證方知，直下會取。
再下面這一段，「心性無染，本自圓成。但離妄念，即如如佛者。此之謂也。工夫至此，念佛法得。感應道交，正好著力。其相如雲散長空，青天徹露。親見本來，本無所見。無見是真見，有見即隨塵。到此則山色溪聲，咸是第一義諦。鴉鳴鵲噪，無非最上真乘。活潑潑應諸法，而不住一法。光皎皎照諸境，而了無一物。語其用，如旭日之東升，圓明朗照。語其體，猶皓月之西落，清淨寂滅。即照即寂，即寂即照。雙存雙泯，絕待圓融。譬若雪覆千山，海吞萬派。唯是一色，了無異味。無罣無礙，自在自如。論其利益，現在則未離娑婆，常預海會。臨終則一登上品，頓證佛乘。唯有家裡人，方知家裡事。語於門外漢，遭謗定無疑」。這一段，印光大師也是開示得非常地了義，這個不是明心見性的大修行人是講不出來的，他完全是即問即答。印光大師在回答扣關的這位客人的時候，他並沒有準備筆記，他也沒有現場翻閱經典，就是這個客人這樣問，什麼是一心不亂？印光大師這樣即席開示，不假思索，所以是從他性德流露出來的。
那麼這一段我們再來詳細來解說，印光大師說，到這個時候，你能念之念跟所觀之觀融為一體的時候，像水乳交融，雖然你還沒有徹悟根源，但是你向著這一句南無阿彌陀佛，你念到力極功純，就是你念到功夫成片的時候，念到事一心不亂的時候，乃至於理一心不亂的時候，你豁然頓脫，你身心世界脫落了。你這句佛號持到功夫熟的時候，你六根對六塵，你不起心、不動念，至少你把功夫，你把煩惱伏住了，當然最高境界就是印祖說的，證入無念無不念。就蕅益大師說，剛開始要拿念珠計數，到功夫成熟的時候，拿念珠也可以，不拿念珠也可以，他那個時候就是無念無不念了。
什麼叫無念無不念呢？你想要念也可以，你想不要念也可以，他心已經不起心不動念了。所以無念事實上已經是什麼？已經到，他無念有沒有念頭？有，他清淨，要念也可以，念阿彌陀佛也是一樣。所以印光大師說，到你的心與一切境緣無所染著的時候，你念到你六根對六塵，你不住色聲香味觸法。也就是說你六根對六塵，心中只有這句阿彌陀佛，沒有任何的念頭，只有一句阿彌陀佛，心性與一切境緣無所染著。印祖說，本來這個境界是我們凡夫所具足的功德相用，就是你本來具足的。你只要能夠離開妄念，就能夠如同清淨寂滅的佛，功夫到這個時候，你就感應道交了。念佛的真正殊勝的方法才能得到，才能享受到念佛的力量。
我們現在為什麼沒有念佛的力量呢？因為我們六根對六塵的時候，我們雖然嘴巴念佛，但是我們已經心對這個境緣，我們有染著了，我們有貪愛，我們有憎恨、憎厭了，我們有憎厭了，有憎愛心起來了。所以我們念佛沒有功夫，所以不能感應道交，所以沒有辦法享受到念佛的力量，就是不能夠享受到念佛的三昧。那它的相狀是什麼個樣子呢？印祖在形容念佛三昧的相狀就像萬里晴空，清澈湛寂，沒有片雲阻隔一般。就萬里晴空，沒有半點雲，沒有一片的雲在上面。這個時候業障消除，心眼洞開，明見本來面目，而實在卻無有形相可見。見無所見是真見，有見就是假見，你還有一個我看到，那個我還在，那不是真見。
所以這個見無所見就是離一切相對待的相，離一切虛妄之相，那這個是真見。他說，你如果做不到這個境界，還是要再生死流轉，那功夫修到這個程度，山光水色都是無上深妙的義理。印祖就比喻了，他說，你如果念到念佛三昧這個境界，就是旁邊有烏鴉在叫，喜鵲在那邊呱呱叫，「鵲噪」就是，因為喜鵲的聲音都特別的煩躁，你真正證到念佛三昧的人，就算旁邊烏鴉在呱呱叫，烏鴉在那邊鳴叫，喜鵲在那邊呱噪，無非都是最上真實的教法，活潑生動，妙用無窮，自然就可以應對一切法而不執著一切法，光輝明朗，「朗照」。
這個地方印光大師說，你修到念佛三昧，就是你契入第一義諦了，這個時候這些六塵的相統統轉成南無阿彌陀佛，也都在演說阿彌陀佛，無非都是最上增勝，但是「活潑潑應諸法，而不住一法」。就好像什麼呢？印光大師說，它自在了無一物，說它的作用就像太陽出來，照耀山河大地，無處不至，無時不在。說到它的體相，就好像清淨的滿月，在黎明前，太陽要下山的時候，那個靜悄悄地映著大地，遍地都是彩霞。那個時候清淨寂滅，說它照，它又一念不生，還在寂中，說它寂，它還在照，寂在照中，照在寂中，寂而照之，照而寂之，雙雙存在，又雙雙泯滅。沒開顯本來的時候有定有慧，功夫到現在的時候是止觀雙運，定慧等齊，圓融無礙，圓托托唯是一大光明藏，好像大雪覆蓋在千萬座的山峰，大海吞沒了萬種色相，只有一種形色，毫無其他的色法，沒有掛礙，自在自如。
說到念佛三昧的利益，現在雖然沒有往生，但是他身在娑婆世界，但是經常在定中去極樂世界了，參加蓮池海會了，聽阿彌陀佛宣說妙法了。在極樂世界的七寶蓮池內，自己的蓮花已經光明燦爛了，照耀十方。臨終上品上生，這個時候就頓證佛乘了。到這種境界的人，只能說給證得的人聽，他會點頭，沒有證得的，他不能契入。所以他說，你到這個境界的人，只能說給證得的人去聽，他才會體悟，他才會點頭，他才會贊同。如果說給不能夠生信的門外漢，他一定會遭到毀謗，說根本沒有那回事情。就像我們曾經講過，八年寒窗讀《楞嚴》，就是倓虛老法師在《影塵回憶錄》裡面講的那個劉文化，他深入《楞嚴經》以後，進入那個，見到那個七寶池、八功德水，他問那個掌櫃的黃大爺，他沒見到，但是劉文化見到了，那意思是一樣的。
我們再看下面這一段，「又問，人於日用，普應諸緣。何能觸目菩提，頭頭是道乎。答，心生則種種法生，心滅則種種法滅。萬境不出一心，一心融通萬境。若了心體本空，何妨該羅萬象。須知萬象如幻，生滅唯是一心。諸緣無縛，本自解脫。六塵不惡，還同正覺。心境一如，有何掛礙。不見華嚴事事無礙法界。所謂一一塵中一切剎，一一心中一切心。一一心塵復互周，重重無盡無障礙。」印光大師說這個是真的非常高深的境界，我們來把它做白話解說。
客人又問了，那我在日常生活裡面，我每天待人接物這麼多事情，有善緣的、有惡緣的、有順緣的、有逆緣的，我怎麼能看的都是菩提呢？你說這個惡緣也是菩提，那這個順緣也是菩提，我怎麼去看出來呢？我怎麼可以不要丟掉菩提心呢？我怎麼可以不丟掉我的道心呢？我看到這個惡緣的時候，我就丟掉菩提心了。我看到這個順緣，我喜歡了、我貪愛了，我也丟掉我的道心了、我也丟掉我的菩提心了。他問印光大師說，我該怎麼辦？我在日常生活裡面，我該怎麼辦呢？我怎麼保護我這個道心呢？
印光大師答得很好，你執著了，你有分別了，那就你心動了。你遇到順境了，你就心動。你遇到逆境了，生氣，也是心動。你遇到喜歡的，你執著了，你也是心動。那你心動就有境界，什麼境界？我喜歡的境界。你不喜歡的，你也心動了，你就有個不喜歡的境界。印祖告訴他說，你只要心不動，那境界就沒有了。所以印祖跟他講，印光大師跟他講說，所有境界都沒有離開你現在的心，喜歡的也是你心生出來的，不喜歡的也是你的心生出來的，哪裡有境界呢？都是你自己生出來的。你說，我很生氣，那也是你生出來的。你說，我很討厭、我很喜歡，也是你心生出來的。
但是真如的境界裡面，它沒有這些，它沒有這些相對待，它沒有障礙。真如的境界，真如的心跟真如的境界它是一體的，它沒有分別掛礙，它照見五蘊皆空。在真如境界，它哪裡有這個萬象色法呢？所以就像虛空一樣，虛空不礙白雲飛，這個虛空裡面，它不礙所有的這些萬象變化，比如說這個虛空裡面，有時候會出太陽，有時候會有白雲，有時候會下雨，有時候會颳風，有時候會下大雨，對虛空都沒有妨礙，意思一樣，所以這些森羅萬象都跟你無關，這些都是諸法。那你要知道這些都是幻化，颳風，下大雨，出太陽，這些都幻化的，虛空不動，那這個就是我們的常住真心。那這些境緣，如果你沒有纏縛的話，那你自性就解脫了，那你心就不會著外面的六塵了，色聲香味觸法，那這樣你有什麼掛礙呢？
所以《華嚴》的最高境界就是事事無礙、理事無礙。那《華嚴》的境界就事事無礙，所看到的所有境界都是菩提智慧，一切有情無情，同圓種智。你到這個境界的時候，一粒微塵中含有無量無邊的世界。所以一葉一如來，一沙一世界，到《華嚴》境界的時候，一多不二。所以一粒微塵中，它含有無量無邊的世界，一念自心包括所有真心自性，一大光明藏，都從這邊生出來的。然後再一切一切都又回歸到這個大光明藏，它相互圓融，這是《華嚴》的境界。
最後印光大師說，「以故器界毛塵，雲臺寶網。咸宣性海，悉演真乘。豎窮三際，橫遍十方。覓一毛頭許不是道者，亦不可得。則法法頭頭，無非大寂滅場。心心念念，悉契薩婆若海。唯心妙境，唯境妙心。離四句，絕百非，絕待圓融，何可得而思議也哉」。印祖大師你看他這個，他那個境界這麼高，他的開示是這麼個圓融，他說一切一切的這些毛塵器界、森羅萬象都是我們性海的妙用，一切都是佛的法身，全都是性海，就是我們自性的妙用，都是在跟你演說真正的真乘，一心不亂的上乘法。「豎窮三際，橫遍十方」就是時間、空間。你要找出哪一件「毛頭」不是在說法呢？不是在說道呢？一切法、一切處，你要找出一個「毛頭」不是道的都找不出來，到處都在為你說法。惡人也在幫你說法，善人也在為你說法，這動物也在為你說法，無情也在為你說法，哪一個不是在說法呢？這個就是這裡面講的，「器界毛塵，雲臺寶網。咸宣性海，悉演真乘」，你到這個境界就是一心不亂的上乘法，到這個一心不亂的時候，到這個念佛三昧的時候，一切法、一切處，你舉手投足都是清淨法身的顯現、都是清淨法身的妙用。那這個時候，你心心念念都契合清淨本然、寂照光明的本體，真心顯現的一切境界，一切境界體現常住真心。離常有、無、亦有亦無、非有非無等四句，就是「離四句，絕百非」，以及百種的否定的假名概念。功夫修到這個時候，「離四句，絕百非」，離開這些對待都成為一體了，見到事事無礙的法界，這就是圓滿的佛，證到究竟位，如來的果位，這不是凡夫的思議，分別心所能體會出來的。
「上來所說，如盲摸象。雖未離象，恐非全象。筆以記之，以質諸親見之者」。這是印光大師非常有名的「念佛三昧摸象記」，講得是非常了義，我們也只能這樣按照大德的解說，我們把它分享出來。那真正，印光大師說，只有證入的人才能體會那個境界，沒有證入的人是想像不出來的。
摘自《太上感應篇彙編》（第二六Ｏ集） 黃柏霖警官主講
文字稿來源【太上感應篇共修網】
留言
張貼留言