所以我們今天就探討愛不重不生娑婆。《地藏經》裡面有一段經文，老和尚特別把這一段來開示，「如魚遊網，將是長流，脫入暫出，又復遭網」。這一段經文來形容這一段實在是太恰當了。「如魚遊網」，「魚」比喻眾生，六道裡面這些眾生就是魚，願者上鉤，願者上鉤嘛，魚喜歡吃魚餌，魚就比喻眾生。「網」就比喻六道，三界六道。「長流」比喻造業，「將是長流」，永遠沒有止境的一條不歸路，就是造業。「長流」比喻造業，永遠不斷在造，假如沒有覺悟的話，永遠不斷地在造，為什麼？因為從來沒有覺悟過，從來沒有往生過。「脫入」就是比喻生死輪迴。正是比喻六道裡面的眾生性識無定，他為什麼性識無定呢？因為真妄和合。他如果是成佛了，他成分證佛了，他是轉識成智，他就定慧等持了。但是眾生他是性識無定，因為他是名字佛，他是理即佛，但是他做不到觀行即佛、相似即佛，更不要講說分證即佛、究竟即佛。分證即佛、究竟即佛，那才是轉識成智。所以眾生性識無定，性是如來自性、是本性，性體是佛性。
但是「一念無明生三細，境界為緣長六粗」以後，無明業相、能見相、所見相，這是三細相，你見不到的三細相，非常微細。再來，智相，開始分別境界。相續相，那個妄想不斷不斷地如瀑流，相續如瀑流，就像瀑布一樣，沒有止境地一直出來。再來就執取相，那個第七識的末那執著就堅定地執著，一定要這個東西，一定要這個人，一定要這樣，末那的執著，執取相。那就有一個名字讓他喜歡，讓他愛，讓他討厭，那個叫計名字相，就開始有一個名字了，誒，我很愛她了，她很漂亮啦，有這個計名字相出來了。然後，開始產生造業，去追求，去造作，起業相。最後，帶著這個業去輪迴受報，業繫苦相。這個冤親債主、男歡女愛就是從這樣的「一念無明生三細，境界為緣長六粗」產生出來的，這叫性識無定。
就像魚游來游去，沒有一定的方向。你看那個魚，你在湖裡面或在水裡面去看，那個魚牠游都沒有方向的啦，沒有一定的方向，哪個地方有魚餌，就往那個地方游，沒有一定的目標啊。常常游到網裡面去，都還不知道啊。網是羅網，魔的羅網，魔是貪瞋癡，魔是什麼？魔是折磨，你自己自動跑進去折磨的，你的身心永遠在受折磨、在受摧殘，苦不堪言。其實為什麼後來會痛苦？會受折磨？其實是你剛開始那一念不覺嘛，背覺合塵以後，就是「如魚遊網」了。
所以根本的原因，佛法當中說，「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」。「念不一」就是你沒有辦法正念現前，或者伏住煩惱，那是沒有辦法生淨土的。說明六道輪迴根本的原因是什麼？情執。這個文昌帝君，文昌帝君在這裡被這個洞庭君山的美色所吸引，也是動了情執。被祂的母親，這位婦人，哭嚎而來，前來祈願、來祭拜、來祈禱，也是動了情執。祂「在雲路中」，『不勝其悲，涕泗從出』，就流下同情的眼淚，動了情執。所以情執是六道輪迴根本的原因。
情是什麼東西呢？老法師說，情就是智慧。有的人說，誒，情為什麼會是智慧？迷的時候叫做情執，悟了的時候叫做什麼？覺有情。覺有情是什麼？覺有情是菩薩，覺悟的眾生就是菩薩啊，迷的眾生叫做情執。所以情是什麼？情是智慧，覺悟了它就是智慧了，迷的時候就是輪迴跟煩惱。所以迷的時候它是情，悟的時候它是智慧。所以問題是從你情執來看，它情裡面產生執著了，你要是不迷，這個情是覺有情。
所以佛常在經上講「煩惱即菩提」，覺悟的時候煩惱是菩提，迷的時候菩提變煩惱。佛性不增不減、不生不滅，也不垢不淨，迷了時候，菩提變煩惱。所以我們一定要曉得，智慧是無量無邊，煩惱也是無量無邊，這一迷一切迷，把你自性裡面的無量無邊的智慧統統變成煩惱、變成情執。一旦覺悟以後，所有一切無量無邊的煩惱，又恢復成無量無邊的智慧。所以我們禪宗講一句話，還沒有修行以前，見山是山，見水是水。透過修行以後，有一點覺悟了，誒，知道這是因緣所生法，見山不是山，見水不是水，瞭解因緣所生法，它是空性的。等到你修行到圓滿，回到原點的時候，三百六十度回來原點的時候，你還是要「隨眾生心，應所知量」，還是跟眾生講同樣的語言，見山還是山，見水還是水，但是心境完全不一樣，已經悟到當下的一念覺性，了了見，了了知。
今天我在讀《金剛經》的時候，佛陀說，所謂善法者，如來說即非善法，「是名善法」。所謂善法者，我們說這個是好事一件，結果好事搞了半天，動了情執以後變成壞事，變成惡事了，起煩惱了。所以你要去覺悟，它是因緣所生法，它是緣起之法，緣起之法它本質就是空性的，它無所有，畢竟空，不可得，你不要動了情執。講得更白一點，你所用的依報世界、正報世界，都是借你用的，你不要起了執著，它就是菩薩的化身。
所以所謂善法，如來說即非善法。如果你能夠瞭解前面這個所謂善法，它是假有的。如來說即非善法，如來，佛陀說，自性裡面沒有這些東西，自性它本自清淨、本自具足、本不生滅、本無動搖。所以如來說，也可以說佛陀說，也可以說如來自性裡面沒有這個東西，它是本自清淨的，所以如來說即非善法。如果你能夠體悟這個空，真空，再體悟前面那個如來說所謂善法，假有，你能夠空有不二的時候，進入第三階段的時候，「是名善法」，那才是真正離開輪迴的善法，那才是解脫之法。你要去體悟這個佛陀所要講的這個空假中，一心三觀的妙義。
所以一念之間，一定要覺、一定要明白，六道眾生所講的情、所講的愛，他前頭有一個基本的原則在於什麼？性識無定。所以老和尚為什麼說，愛人講的話，聽聽就可以，不要當真，為什麼？因為他沒有覺悟，他根本的前提就是性識無定，他會變的，因為心是生住異滅的。你只要是凡夫，動念了，起心動念，他一定會變，這是生住異滅的。等覺菩薩還有一品生相無明未破。所以老和尚說，六道眾生所講的情跟愛，他的前提是、原則是性識無定。換句話說，他的情無定，他的愛也無定，會變化的。各位要好好去體會這句話，你才有辦法跳脫羅網。這個覺悟了，講實在話，你可以六根對六塵，用根性不用識，捨識用根了，你可以作主了，在境界裡面可以作主。
所以今天愛了，明天不愛了，今天有情了，明天絕情絕義，無情。我們每天看了這麼多的愛情故事，這麼多的夫妻對簿公堂。昨天還有一個好朋友打電話給我，我的好朋友啊。他的丈母娘在我們臺北市的中山區有一棟房子，以前孝順，供養她的母親，就是我朋友的丈母娘供養她的母親，給她母親住了，孝順，好事。結果她母親往生以後，房子空下來。那母親總是比較疼弟弟，讓給弟弟住。住到後來漏水了，弟弟不修，因為房子不是他的，他不想修啊，就表示現在人都是自私自利，他房子不修，漏水了，好了，就搬出去住啦。那我朋友的丈母娘就拿回來自己修啊，因為所有權是她的嘛，她就修好以後，她弟弟到中山分局去告她說侵占。
昨天打電話給我們講。我說，走官司，對簿公堂，父母是「貽親羞」，父母是會感到羞愧的，這「德有傷，貽親羞」，這幹不得的，不用幹這種事。他一定要拜託我，我沒有辦法，我說，好，警察秉公處理，好不好？但是我最後講一句話，因為我不想介入你這個因果跟共業。我說，你告訴你丈母娘，量大福大，有福報的人要跟沒福報的人分享福報。世間的無常，生命無常，人命是在呼吸間，為了這點小事，為什麼姐弟變成反目呢？變成冤親債主呢？來世還是冤冤相報，何苦來哉呢？
我附帶後面講這句話。你拜託我，我有時候人情上不好意思，說不過去，但是我是一個學佛人，是一個講經的人，我不能說，在人情世故，我必須兼顧，但是因果道理，我必須講給你聽。我最後跟他講，有福的人要跟沒有福的人分享。菩薩有福德不受福德，那才是真正的福德，那個福德是跟功德相應，那不是錢可以計算的，那是慈悲喜捨，那才是真正的福德。但是我講歸講，我不曉得他聽懂聽不懂，我沒有辦法，凡夫畢竟凡夫啊。
所以你一定要懂得，世間人不管怎麼樣地講情、講義、講愛，你一定要心裡清楚，明明白白覺悟，那是什麼？虛情假意，可別當真，當你當真，你真就上當了。上什麼當？生死輪迴的當，不是真的。真的愛、真的情，跟諸位講，菩薩才有，佛菩薩才有。永遠不會變。永不變心，就是佛菩薩，永遠都痴痴在等你往生極樂，永遠不變。因為佛菩薩他是性識是定的嘛。誒，這個地方有人就會問說，那佛菩薩不是覺悟了，他怎麼還性識是定？他還有識嗎？跟各位報告，他開悟以後，他轉識成智，他那個叫什麼識，你知道嗎？菴摩羅識，在佛經上的解釋叫菴摩羅識。那我們呢？我們叫八識五十一個心所，天南地北。他們那個覺悟是轉識成智，那個識叫菴摩羅識。佛菩薩的性識是定的，凡夫眾生的性識是不定的。
所以佛菩薩那個情，真的情、真的愛，他不用情跟愛的名詞，他用什麼？他用慈跟悲。悲就是拔眾生之苦，慈，給予眾生安樂。所以佛菩薩的情是給眾生安樂，這叫慈。佛菩薩為了憫念眾生，所以拔眾生出離六道的苦，這叫大慈大悲，這叫佛菩薩是用慈跟悲。所以慈悲是真情真愛，永遠不變，這一點我們一定要搞清楚。我們要學佛菩薩，對一切眾生真正有情，真正愛護，永恆不變。所以假如你是這樣對待眾生，你就是佛菩薩，你真正是有情有義，真正是愛護，永恆不變，這就是佛經上講的「無緣大慈，同體大悲」。
這個地方我們可以多說幾句，就佛在一切經裡面，可以說四十九年佛常說，不知道說多少遍了，總是在提醒我們。佛當年講經說法，天天有新來的聽眾，佛都很慈悲。所以為什麼佛在講經的時候，裡面有長行文、有偈語？你們注意看佛在經典裡面，一定有長行文，後面有一段偈語，尤其是《華嚴經》特別多，還有其他大乘經典也有，為什麼？因為佛在講經的時候，有些人他聽一堂課，有些人到了一半才進來，佛非常慈悲，不忍眾生聽不到他前面所講，所以後面用偈語做一個總結。像《無量壽經》裡面有很多偈語，那都是什麼？那都是佛陀先講完長行文，後面再講偈語，其實那內容是大同小異，是一樣的。這叫什麼？「佛氏門中，不捨一人」。有一個人是新來的，重要的開示沒有聽到，你看佛都要重複說一遍，佛這麼慈悲。
迷失了自性，心性是不定的，所以這個裡面生出來的情跟愛是短暫的，是很容易產生變化的，決定不是真的。我們必須要學佛，學佛的情、學佛的愛是真的，永恆不變。而且他情與愛是清淨的，一塵不染，是平等的。不是對這個人愛，對那個人就討厭，沒有。盡虛空遍法界，對佛菩薩敬愛，對地獄、鬼道、畜生也敬愛。
所以有一次我們一個蓮友，因為現在網路很發達，他就設計了一個，在我們臉書，我們這個海外叫做FB，叫臉書，他在臉書裡面就鋪了一張相片，就一個小朋友跟一隻鳥頂禮。然後旁邊是老和尚他的開示，老和尚說，對佛菩薩的恭敬是如此，對魔恭敬也如此，才是真正的恭敬，那就是佛。所以我們這位蓮友推出這個臉書的照片以後，跟這個法語，一天之間，點閱率七萬人。這叫什麼？就是佛菩薩的情跟愛是清淨、是一塵不染的，他對佛恭敬，對魔一樣恭敬，他對親人恭敬，對敵人也恭敬，這了不起，這是真正的平等，他不是對這個人愛，對那個人討厭，沒有。他盡虛空遍法界，對佛菩薩的愛，對地獄、餓鬼、畜生也敬愛，地藏王菩薩就是這樣。這個敬愛一定是平等的，不會說對佛菩薩多一分，對畜生少一分。
所以我在講《壽命是自己一點一滴努力來的》裡面那個陳女士的故事，她家要發生火災的時候，後來她三個小孩跟她員工沒有被燒死。陳女士是大慈大悲，我在講座故事裡面講很多。她夏天的時候，她經過臺北市衡陽路，她帶了三個小孩，在臺北市的中山堂隔壁衡陽路跑出一個算命的，一定要跟她們三個小孩算命。她們三個小孩就喜歡這個老伯伯，說，好了，給他算了。媽媽就不要，媽媽是大學畢業的，這陳女士。結果那位算命先生就看到三個小孩都是短命相，在夏天就會被火燒死。最後離開的時候，含著眼淚說一句話，老天無眼，老天無眼。不用收錢了。
結果她們經過臺北市新公園的時候，二二八公園的時候，剛好看到一群人把一個老婆婆圍起來，老婆婆呼天搶地地跟大家哀求，她兒子在臺大開刀，需要一筆五萬元的現金周轉，保證金。這小女生鑽進去人群，從人群裡面鑽進去看，她說，妳不用哭啦，我叫我媽媽救妳。出來跟她媽媽說，媽媽，妳一定要救她這個人。她媽媽沒有辦法，就從皮包裡面拿了幾萬元，再向附近的商家再借幾萬，湊五萬元，到臺大醫院，把她兒子救活了。
陳女士喜歡看書，在臺北市的牯嶺街，常常有這些舊書攤，這些老兵總是白天從房子裡面把舊書搬出來，晚上又把舊書又搬回去了。陳女士非常地慈悲說，你這樣總共多少本？他說，十萬本。我全部給你買下來，我買回來家裡自己慢慢看。
所以有一天，就要發生火災的前幾天，她家來了一大群的螞蟻，陳女士就在旁邊放了糖跟水給螞蟻吃。她女兒就跟媽媽講說，媽媽妳不要，妳怎麼還放糖跟水呢？那不是引來更多的螞蟻嗎？她媽媽就講這句話，妳把牠當成自己的女兒、兒子，妳會不會給牠吃？她女兒說，會啊。她說，那你把牠當成女兒就好了，當成兒子就好了，妳就不會說牠是螞蟻了。這是對佛菩薩恭敬一分，對畜生也是恭敬一分，這樣就可以什麼？這樣就可以消災免難，才真正可以滅掉罪業。所以眾生為什麼都沒有辦法轉變命運？他就是不知道學佛菩薩，對佛菩薩恭敬，對畜生也恭敬，對眾生的恭敬，你的業就消了，你的業就消了，你一定可以消災延壽的。可是問題眾生因為我執深重改不了，我見深重改不了。
最後這位陳女士有一天在公司看到仁愛路發生火災，她叫她的司機開車馬上要到現場看，有沒有需要救助的。結果一看是她家，燒起來了。一樓跟二樓跟四樓全部都燒光了，只有三樓是濃煙密布，就消防隊不給她上去，她堅持要上去。一上去以後，她三個小孩跟她的員工就趴在那一堆書，十萬本的書堆上面，因為還有水氣，所以沒有死掉。這叫什麼？這叫一善破千災！廚房還有兩個瓦斯桶，那時候還沒有天然瓦斯，就是所謂的裝在管子裡面叫天然瓦斯，以前都叫桶裝的瓦斯，兩個桶裝瓦斯沒有爆炸。這是什麼？人助天助啊，上天總是常親善人啊！
所以這個地方就是，老和尚說，對所有地獄、餓鬼、畜生的愛，他是平等的，他不會說對佛菩薩多一分，對畜生少一分，決定沒有這個現象。為什麼？因為這個大愛是從性德流露出來的，從真如自性流露出來的，是真心本具的德能。所以《無量壽經》經題上講「清淨平等覺」，他的慈悲、他的大愛，清淨、平等、覺，決定相應的。如果與清淨、平等、覺不相應，那就是性識無定。為什麼？意識心作主。我們凡夫用心意識，心意識不定，我們一定要認識清楚。所以六道眾生不能夠出離生死輪迴，主要的原因在這個地方，用心意識。所以禪宗說，叫你離開心意識參。心意識是第六識的分別，第七識的末那執著，第八識的阿賴耶識。
你說，那我不會放下啊，你用恭敬心。所以至誠心就相應菩提心。你用清淨心，我們常講的清淨心、孝順心、恭敬心、平等心，這四個心修布施，它等同供養，「咸共遵修普賢大士之德」。所以我們這一生念佛想求生西方極樂世界，就常常要看破、要放下。放下頭一條，要把世間的虛情假意放下來，徹底放下。放下之後要提起什麼？提起學佛菩薩對眾生的大慈大悲，「無緣大慈，同體大悲」。所以放得下是自己的煩惱執著，放下自己的名聞利養，提得起的是自己對眾生的慈悲、對眾生的大愛，這樣捨己為人，什麼都可以犧牲，什麼都能放棄，利益一切眾生，這是地藏王菩薩，效法地藏王菩薩。
這一段我們主要是探討老法師開示的，愛不重不生娑婆，「如魚遊網，將是長流，脫入暫出，又復遭網」。
節錄自：安士全書-文昌帝君陰騭文廣義節錄 第11集 黃柏霖警官主講
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